最近，「求是論壇」討論黨的“十八大的理論問題”，我提出意見，指出“《共產黨宣言》是中國共產黨的理論之源，研究和探討黨的重大理論問題不可能脫離《共產黨宣言》。”認為《共產黨宣言》對于中國共產黨解決現實根本性的理論問題仍然是有完全的指導意義的。下面，我就來說說《共產黨宣言》的現實指導意義和中國共產黨的基本理論問題。

一、《共產黨宣言》究竟告訴了我們什么？　　

我在《“秋石”的<劃清“四個重大界限”的有關理論與實踐問題>是反馬克思主義的東西》（「烏有之鄉(xiāng)」網“思潮碰撞”欄目）一文中曾經對《共產黨宣言》作過一番解讀，轉述如下：　　

《共產黨宣言》是世人公認的、也是馬克思自己確認的馬克思主義的代表作。只要是認真閱讀過《共產黨宣言》的人都會得出一個結論：馬克思主義就是消滅資產階級私有制的理論，是無產階級即現代工人階級爭取自身解放的綱領,是無產階級的行動指南。馬克思主義的基礎與核心是階級斗爭和無產階級專政學說。　　

恩格斯在《共產黨宣言》1888年英文版序言中寫道：“雖然《宣言》是我們兩人共同的作品，但我終究認為必須指出，構成《宣言》核心的基本原理是屬于馬克思一個人的。這個原理就是：每一歷史時代主要的經濟生產方式與交換方式以及必然由此產生的社會結構，是該時代政治的和精神的歷史所賴以確立的基礎，并且只有從這一基礎出發(fā)，這一歷史才能得到說明；因此人類的全部歷史（從土地公有的原始氏族社會解體以來）都是階級斗爭的歷史，即剝削階級和被剝削階級之間、統(tǒng)治階級和被壓迫階級之間斗爭的歷史；這個階級斗爭的歷史包括有一系列發(fā)展階段，現在已經達到這樣一個階段，即被剝削被壓迫的階級（無產階級），如果不同時使整個社會一勞永逸地擺脫任何剝削、壓迫以及階級劃分和階級斗爭，就不能使自己從進行剝削和統(tǒng)治的那個階級（資產階級）的控制下解放出來。”  　　

《共產黨宣言》對這個馬克思主義原理進行了系統(tǒng)的闡釋。馬克思主義創(chuàng)始人指出：“到目前為止的一切社會的歷史（確切地說，這是指有文字記載的歷史）都是階級斗爭的歷史”，都是某些社會階級統(tǒng)治和戰(zhàn)勝另一些階級的歷史。而“我們的時代，資產階級時代，卻有一個特點：它使階級對立簡單化了。整個社會日益分裂為兩大敵對的陣營，分裂為兩大相互直接對立的階級：資產階級和無產階級。”階級剝削和階級壓迫這種情形，在階級斗爭與階級統(tǒng)治的基礎即私有制與混亂的社會生產尚未消滅以前，是會繼續(xù)下去的。無產階級要使自己從被剝削和被壓迫下解放出來，首先就必須毀滅這種基礎，就必須組織起來進行階級斗爭。而《共產黨宣言》的任務，就是“宣告現代資產階級所有制必然滅亡”，并且指明無產階級奪取斗爭勝利的道路。  　　

馬克思是怎樣得出“現代資產階級所有制必然滅亡”這一歷史性的結論的呢？  　　

馬克思和恩格斯在《共產黨宣言》中首先詳盡分析了資產階級的發(fā)展歷史，闡述了資產階級是社會生產力發(fā)展到一定階段的產物，并將在社會生產力的進一步發(fā)展中,在生產力與生產關系的矛盾沖突中走向滅亡——這一歷史唯物主義的深刻見解。指出：資產階級的滅亡是無產階級革命的結果，而無產階級的革命恰恰是資產階級自己生產和發(fā)展出來的，因而是不可避免的。  　　

馬克思寫道：“現代資產階級本身是一個長期發(fā)展過程的產物，是生產方式和交換方式的一系列變革的產物。”“資產階級賴以形成的生產資料和交換手段，是在封建社會里造成的。在這些生產資料和交換手段發(fā)展的一定階段上，封建社會的生產和交換在其中進行的關系，封建的農業(yè)和工場手工業(yè)組織，一句話，封建的所有制關系，就不再適應已經發(fā)展的生產力了。這種關系已經在阻礙生產而不是促進生產了。它變成了束縛生產的桎梏。它必須被炸毀，而且已經被炸毀了。起而代之的是自由競爭以及與自由競爭相適應的社會制度和政治制度、資產階級的經濟統(tǒng)治和政治統(tǒng)治”。馬克思十分公正地承認：“資產階級在歷史上曾經起過非常革命的作用”，正是它推翻了封建制度。馬克思接著說：“現在，我們眼前又進行著類似的運動。”資產階級即資本的發(fā)展，一方面快速地擴大了社會的生產規(guī)模，極大地提高了勞動生產率，魔術般地創(chuàng)造出驚人數量的物質財富；另一方面又必然地造成了無產階級的絕對貧困和消費低迷。資本主義的經濟危機總是周期性地發(fā)生，就是這個矛盾運動的結果。人們看到，危機期間生產過剩的瘟疫到處蔓延，總是不僅有很大一部分制成的產品被毀滅掉，而且有很大一部分已經造成的生產力被毀滅掉。事實異常嚴酷地告訴人們，“社會所擁有的生產力已經不能再促進資產階級文明和資產階級所有制關系的發(fā)展；相反，生產力已經強大到這種關系所不能適應的地步，它已經受到這種關系的阻礙；而它一著手克服這種障礙，就使整個資產階級社會陷入混亂，就使資產階級所有制的存在受到威脅。資產階級的關系已經太狹窄了，再容納不了它本身所造成的財富了。——資產階級用什么辦法來克服這種危機呢？一方面不得不消滅大量生產力，另一方面奪取新的市場，更加徹底地利用舊的市場。這究竟是怎樣的一種辦法呢？這不過是資產階級準備更全面更猛烈的危機的辦法，不過是使防止危機的手段越來越少的辦法。資產階級用來推翻封建制度的武器，現在卻對準資產階級自己了”。  　　

“資產階級不僅鍛造了置自身于死地的武器；它還產生了將要運用這種武器的人——現代的工人，即無產者”。馬克思說：“無產階級經歷了各個不同的發(fā)展階段。它反對資產階級的斗爭是和它的存在同時開始的。”隨著資產階級即資本的發(fā)展，無產階級即現代工人階級也在同一程度上得到發(fā)展。資本的競爭，工業(yè)的進步，無情地把“以前的中間等級的下層，即小工業(yè)家、小商人和小食利者，手工業(yè)者和農民——所有這些階級都降落到無產階級的隊伍里來了”，最后甚至于把統(tǒng)治階級中的整個整個的階層拋到無產階級隊伍里來。資本愈發(fā)展，資產階級的隊伍就愈加萎縮，而無產階級的隊伍則愈加壯大，無產階級進行反對資產階級的斗爭的力量則愈加強大，從而為無產階級革命滅亡資產階級作好了必要的力量上的準備。  　　

在《共產黨宣言》中馬克思揭破了資產階級生產和發(fā)展的秘密，闡述了無產階級革命不可避免的道理。  　　

馬克思揭示說：“資產階級生存和統(tǒng)治的根本條件，是財富在私人手里的積累，是資本的形成和增殖；資本的條件是雇傭勞動。雇傭勞動完全是建立在工人的自相競爭之上的。資產階級無意中造成而又無力抵抗的工業(yè)進步，使工人通過結社而達到的革命聯合代替了他們由于競爭而造成的分散狀態(tài)。于是，隨著大工業(yè)的發(fā)展，資產階級賴以生產和占有產品的基礎本身也就從它的腳下被挖掉了。它首先生產的是它自身的掘墓人。”  　　

資本的競爭，工業(yè)的進步，它所帶來的勞動生產率的提高并沒有給工人帶來任何的好處，反而加劇了工人的自相競爭，其結果是工人的工資越來越低，生存的壓力越來越大。今年以來，廣東深圳富士康科技集團接連發(fā)生的十多起員工跳樓自殺事件，即是這種狀況的最新寫照。馬克思指出：“我們已經看到，至今的一切社會都是建立在壓迫階級和被壓迫階級的對立之上的。但是，為了有可能壓迫一個階級，就必須保證這個階級至少有能夠勉強維持它的奴隸般的生存的條件”，而“現代的工人卻相反，他們并不是隨著工業(yè)的進步而上升，而是越來越降到本階級的生存條件以下”，資產階級“甚至不能保證自己的奴隸維持奴隸的生活，因為它不得不讓自己的奴隸落到不能養(yǎng)活它反而要它來養(yǎng)活的地步。社會再不能在它統(tǒng)治下生活下去了，就是說，它的存在不再同社會相容了。”無產階級終將以革命的手段推翻資產階級的統(tǒng)治。無產階級革命之所以不可避免，就是因為資產階級私有制的發(fā)展即資本的發(fā)展，必然造成無產階級無法再生存下去，而不得不舉行革命推翻資產階級。這也就是說，資產階級的滅亡是它自己生產和發(fā)展出來的。所以，馬克思得出結論：“資產階級的滅亡和無產階級的勝利是同樣不可避免的。”  　　

在《共產黨宣言》中馬克思還告訴我們：“工人階級的解放只能是工人階級自己的事情。”  　　

馬克思和恩格斯在《共產黨宣言》中進一步客觀地分析了現代資本主義社會各個階級所處的地位及其發(fā)展的條件，指出：“在當前同資產階級對立的一切階級中，只有無產階級是真正革命的階級。”因為只有無產階級是大工業(yè)本身的產物，是現代經濟制度的產物。而“其余的階級都隨著大工業(yè)的發(fā)展而日趨沒落和滅亡”。“中間等級，即小工業(yè)家、小商人、手工業(yè)者、農民，他們同資產階級作斗爭，都是為了維護他們這種中間等級的生存，以免于滅亡。所以，他們不是革命的，而是保守的。不僅如此，他們甚至是反動的，因為他們力圖使歷史的車輪倒轉。如果說他們是革命的，那是鑒于他們行將轉入無產階級的隊伍，這樣，他們就不是維護他們目前的利益，而是維護他們將來的利益，他們就離開自己原來的立場，而站到無產階級的立場上來”。因此，能夠消滅階級剝削和階級壓迫，從而使人類擺脫現在所受的災難的，并不是個別高尚人物善意的嘗試，更不是資產階級的良心發(fā)現和大慈大悲，而是有組織的無產階級所進行的階級斗爭，是無產階級的暴力革命。只有無產階級才能擔當起埋葬資產階級的歷史重任，才是唯一掌握著未來的階級。由此，馬克思主義闡明了無產階級這個社會主義社會創(chuàng)造者的具有世界歷史意義的作用。列寧曾經說過：“馬克思與恩格斯對工人階級的功績，可以用一句話來表示：他們教工人階級認識到和意識到自己的作用，用科學代替了夢想。”  　　

無產階級要爭取到自己的解放，就必須消滅資產階級所有制，這只能依靠無產階級自己，這就是馬克思主義的真理。所以，馬克思主義是無產階級的真理，而不是最廣大人民的“思想武器”。馬克思主義的科學性就在于她的階級性，就在于她不僅證明了現代資本主義社會是在階級對立和階級斗爭中發(fā)展的，而且揭示了現代社會階級斗爭的必然結果和各個階級的歷史歸宿，發(fā)現并且闡明了無產階級——這個掌握著未來的階級的歷史地位和作用。不懂得這個道理，就不懂得什么是真的馬克思主義，就不曾真正了解馬克思主義。  　　

《共產黨宣言》宣告了“現代資產階級所有制必然滅亡”， 闡明了無產階級的歷史地位和作用，從而奠定了無產階級解放運動的理論基礎。在這個基礎之上，馬克思和恩格斯指明了無產階級戰(zhàn)勝資產階級，爭取到自身解放的道路。  　　

馬克思和恩格斯告訴我們：“一切階級斗爭都是政治斗爭”。無產階級要贏得同資產階級的斗爭的勝利，就必須組織成為階級，從而組織成為政黨，就必須有先進的無產階級政黨的領導。馬克思說：“無產者組織成為階級，從而組織成為政黨這件事，不斷地由于工人的自相競爭而受到破壞。但是，這種組織總是重新產生，并且一次比一次更強大，更堅固，更有力。”工人運動的發(fā)展必然產生工人自己的階級組織，也必然產生無產階級的政黨。工人群眾在自身同資本的斗爭中逐漸深刻地認識到，沒有一個掌握科學真理的先進的無產階級政黨的領導和組織，無產階級的斗爭是不能取得勝利的。  　　

在《共產黨宣言》中，馬克思闡明了共產黨的性質和作用，他寫到：“共產黨人不是同其他工人政黨相對立的特殊政黨。他們沒有任何同整個無產階級的利益不同的利益。他們不提出任何特殊的原則，用以塑造無產階級的運動。共產黨人同其他無產階級政黨不同的地方只是：一方面，在各國無產者的斗爭中，共產黨人強調和堅持整個無產階級共同的不分民族的利益；另一方面，在無產階級和資產階級的斗爭所經歷的各個發(fā)展階段上，共產黨人始終代表整個運動的利益。因此，在實踐方面，共產黨人是各國工人政黨中最堅決的、始終起推動作用的部分；在理論方面，他們勝過其余的無產階級群眾的地方在于他們了解無產階級運動的條件、進程和一般結果。”“共產黨人的最近目的是和其他一切無產階級政黨的最近目的一樣的：使無產階級形成為階級，推翻資產階級的統(tǒng)治，由無產階級奪取政權。”“共產黨人為工人階級的最近的目的和利益而斗爭，但是他們在當前的運動中同時代表運動的未來。”  　　

由此我們知道：共產黨是工人的政黨，但卻不是一般的工人政黨，而是以實現共產主義為最終目的，并且有著科學理論指導的先進的無產階級政黨。她始終代表無產階級的根本利益和長遠利益，在無產階級解放運動中起著引路人和先鋒隊的作用。毫無疑問，一個掌握了科學真理的無產階級政黨在前面正確引路，在前面沖鋒陷陣，是無產階級反對資產階級的斗爭取得勝利的必要條件和關鍵所在。  　　

在《共產黨宣言》中，馬克思向全世界公開說明了共產黨人的觀點、目的和意圖。  　　

馬克思指出：“共產黨人的理論原理，決不是以這個或那個世界改革家所發(fā)明或發(fā)現的思想、原則為根據的。這些原理不過是現存的階級斗爭、我們眼前的歷史運動的真實關系的一般表現。廢除先前存在的所有制關系，并不是共產主義所獨具的特征。一切所有制關系都經歷了經常的歷史更替、經常的歷史變更。共產主義的特征并不是要廢除一般的所有制，而是要廢除資產階級的所有制。但是，現代的資產階級私有制是建立在階級對立上面、建立在一些人對另一些人的剝削上面的產品生產和占有的最后而又最完備的表現。從這個意義上說，共產黨人可以把自己的理論概括為一句話：消滅私有制。”  　　

消滅私有制是共產主義所獨具的特征，是共產黨人的最終目的和最基本的任務，是她先進于其它一切政黨的地方。馬克思指出：“共產黨人到處都支持一切反對現存的社會制度和政治制度的革命運動。在所有這些運動中，他們都特別強調所有制問題，把它作為運動的基本問題，不管這個問題當時的發(fā)展程度怎樣。”這樣，馬克思就為人們提供了鑒別真假共產黨人的試金石。只有堅決的、毫不動搖的主張消滅私有制，并在自己的行動中一以貫之的無產階級政黨，才是真正的共產黨，也才具有領導無產階級解放運動的資格和能力。一般的工人政黨以執(zhí)政為目的，唯有共產黨以消滅私有制為最終目的，這就是共產黨與一般的工人政黨的區(qū)別所在。  　　

共產黨人以消滅私有制為最終目的，他怎樣來達到自己的目的呢？馬克思毫不掩飾地回答：“共產黨人不屑于隱瞞自己的觀點和意圖。他們公開宣布：他們的目的只有用暴力推翻全部現存的社會制度才能達到。”馬克思指出：“工人革命的第一步就是使無產階級上升為統(tǒng)治階級，爭得民主。無產階級將利用自己的政治統(tǒng)治，一步一步地奪取資產階級的全部資本，把一切生產工具集中在國家即組織成為統(tǒng)治階級的無產階級手里，并且盡可能快地增加生產力的總量。”  　　

組織起來的無產階級用暴力革命推翻資產階級的統(tǒng)治，建立起自己的國家政權，即無產階級專政；進而一步一步地奪取資產階級的全部資本，把一切生產工具集中在國家即組織成為統(tǒng)治階級的無產階級手里，并在這個新的政治和經濟條件下，以新的生產方式盡可能快地發(fā)展社會生產力；在社會生產力高度發(fā)展的基礎上，以全世界無產階級的聯合行動，徹底消滅整個資產階級，使整個社會一勞永逸地擺脫任何剝削、壓迫以及階級劃分和階級斗爭，實現無產階級的完全的解放。這就是馬克思主義創(chuàng)始人所確定的共產黨人的行動路線——無產階級的解放道路。(注：“秋石”的《劃清“四個重大界限”的有關理論與實踐問題》發(fā)表在《求是》雜志2010年第16期)　　

二、《共產黨宣言》有著怎樣的現實指導意義？　　

（一）《共產黨宣言》是治國安邦的真理。

馬克思的《共產黨宣言》寫下已經160多年了，我們今天為什么還要在這里學習她、討論她呢？因為她是共產黨人治國安邦的真理，她的真理性是列寧和毛澤東以他們的偉大實踐證明了的，她的偉大力量已經在俄國革命和中國革命中充分地展現出來。馬克思的理論的偉大力量在什么地方呢？就在于她能夠根本解決我們社會的對抗性矛盾。我們的社會充滿著各種矛盾和差異，富人與窮人，勞動者與失業(yè)者，有產者與無產者，資本家與工人，腦力勞動者與體力勞動者，市民與管理者等等。這些矛盾按性質劃分為兩類：對抗性矛盾和非對抗性矛盾，或者敵我矛盾和人民內部矛盾。在這兩類不同性質的矛盾中，對抗性矛盾或者敵我矛盾無疑是基本的、起決定性作用的、占主導地位的矛盾。馬克思的理論就是解決我們社會基本的、起決定性作用的、占主導地位的對抗性矛盾的最科學、最實用的理論。我們的社會雖然有很大的發(fā)展，但兩類不同性質的矛盾仍然存在，對抗性矛盾仍然存在，所以我們仍然要學習研究《共產黨宣言》這一馬克思主義的代表作，用她來指導我們的實踐，用她來治國安邦。《共產黨宣言》的現實指導意義也就在這里。而要具體地運用《共產黨宣言》來指導我們實踐，我們首先就要讀懂《共產黨宣言》。

（二）馬克思在《共產黨宣言》中為什么只講階級，只分析階級矛盾，只研究階級斗爭？　　

細心的人們肯定會發(fā)現，面對著我們社會的各種各樣的矛盾和差異，馬克思在《共產黨宣言》中并沒有講別的什么矛盾，只是講了階級、階級矛盾和階級斗爭，只是告訴無產階級怎樣進行階級斗爭以及這場斗爭的歷史進程和必然結果。馬克思為什么單單只講階級，只分析階級矛盾、只研究階級斗爭呢？這正是馬克思的天才與高明之處。列寧說：“馬克思的天才就在于他最先從這里得出了全世界歷史提示的結論，并且一貫地推行了這個結論。這一結論就是關于階級斗爭的學說。”馬克思的階級斗爭學說“給我們指出了一條基本線索，使我們能在這種看來迷離混沌的狀態(tài)中找出規(guī)律性來。”我們的很多同志之所以讀不懂《共產黨宣言》，關鍵就在于缺乏對階級、階級矛盾和階級斗爭的正確認識，沒有把握住階級斗爭這條基本線索。

什么是階級呢？階級是怎樣劃分的呢？它和階層是不是一回事呢？我曾經指出：“‘階級’和‘階層’是有本質的區(qū)別的詞語。社會階層是指全體社會成員按照一定等級標準劃分為彼此地位相互區(qū)別的社會集團。階層與階層之間只存在差異性，并不一定具有對抗性，也不一定存在經濟關聯。而社會階級是存在對抗性矛盾的對立階層，是在經濟上相互關聯的階層。如奴隸主和奴隸，地主和貧農，資本家和雇傭工人等。”馬克思之所以只講階級，只分析階級矛盾，并不是什么心血來潮，而是他的歷史唯物主義的現實表現，是在社會生產力尚未達到高度發(fā)達的階段之前唯物主義歷史觀的必然的認知結果。反過來說，在社會生產力尚未達到高度發(fā)達的階段之前，是否承認階級、階級矛盾和階級斗爭是我們社會的基本矛盾，是對每個人的唯物主義歷史觀的真實檢驗。可以這樣說，不懂得階級、階級矛盾和階級斗爭，就不曾真正懂得歷史唯物主義。

階級并不是人為地隨意地或者刻意地劃分出來的，而是一定歷史階段的生產關系的社會表現形式，是這個階段社會生產的產物，是客觀的歷史存在。它反映的是人在社會生產關系中所處的地位。毛澤東同志在《實踐論》中指出“馬克思主義者認為人類的生產活動是最基本的實踐活動，是決定其他一切活動的東西。”所以，階級、階級矛盾和階級斗爭在我們社會生產力沒有達到高度發(fā)達的階段之前，始終是我們社會的基本矛盾，是全局性的和決定性的矛盾。馬克思之所以只講階級，只分析階級矛盾，不僅僅是承認階級、階級矛盾和階級斗爭的客觀實在性和普遍性，而且透徹地揭示出當今時代階級斗爭對于我們社會發(fā)展的無可替代的巨大推動力，發(fā)現和找到了工人階級這個唯一有能力除舊立新的偉大力量，為無產階級的解放和人類的進步事業(yè)奠定了科學理論基礎。這也就是我們?yōu)槭裁凑f“馬克思主義的基礎與核心是階級斗爭和無產階級專政學說”的道理。　　

我曾經說過“《宣言》發(fā)表160多年來，真正讀懂《宣言》的人屈指可數，列寧是讀懂了的，毛澤東是讀懂了的，鄧小平同志是馬克思主義者，但也沒有完全讀懂，中國共產黨內現在并沒有人真正讀懂了《宣言》。”我為什么這樣說呢？我之所以說“鄧小平同志沒有完全讀懂《宣言》”，就是因為他并沒有深刻認識到“階級是生產關系的社會表現形式”，階級矛盾和階級斗爭在現階段的物質生產條件下是普遍存在著的，是客觀的社會生產的產物。這從他的“不認為黨內有一個資產階級，也不認為在社會主義制度下，在確已消滅了剝削階級和剝削條件之后還會產生一個資產階級或其它剝削階級”（見《鄧小平文選》第二卷P168頁）的講話中可以了解得清清楚楚。在他看來，在社會主義制度下階級斗爭在國內僅僅是大多數人民對一小撮壞分子個人的斗爭，而不是階級對階級的斗爭；在國際上是國內人民對帝國主義、霸權主義的斗爭，也就是國家對國家的斗爭。而且這些階級斗爭僅僅是政治層面上的斗爭，并不具有經濟上的意義，即是說與改革開放過程中的經濟基礎的變更沒有關系。就因為如此，他對社會主義時期資產階級作為階級的重新生長、死灰復燃和必然的拚死反撲估計不足，對階級斗爭仍然是我們社會的基本矛盾和全局性矛盾，在一定條件下還可能上升為主要矛盾認識不清，其理論上的淺表性和軟弱性造成了“資產階級自由化”的一度泛濫。他錯在什么地方呢？第一、中國是一個生產力水平落后的國家，小生產是普遍存在的。列寧指出：“小生產是經常地、每日每時地、自發(fā)地和大批地產生出資本主義和資產階級的”。所以，中國只是消滅了剝削階級的統(tǒng)治，并沒有完全消滅剝削階級和剝削條件，或者說并沒有完全鏟除剝削階級賴以生長的土壤。在改革開放中隨著國內私有經濟的發(fā)展和國外資本的進入，必然地不斷地產生出新的資產階級和資本主義，新生的資產階級也必然要提出政治上的“自由”的要求。這就是“資產階級自由化”的來源，也是中國“并沒有完全消滅剝削階級和剝削條件”的有力證據。事實上中國資產階級作為階級的存在已經沒有多少人懷疑了，猖獗的腐敗其實就是資產階級的權力運用。第二、馬克思主義的階級斗爭學說向我們說明：經濟基礎決定上層建筑，階級斗爭不僅是政治斗爭，更是經濟斗爭，政治斗爭是經濟斗爭發(fā)展了的形式，是為各階級的經濟利益服務的，斗爭的結果必然是獲勝的一方得到經濟上和政治的根本性的好處。鄧小平同志把階級斗爭局限于政治領域，其認識是片面的。　　

盡管鄧小平同志對階級、階級矛盾和階級斗爭缺乏的正確認識，但我仍然肯定“鄧小平同志是馬克思主義者”，因為他在實踐上始終是堅持階級斗爭和無產階級專政的，當階級斗爭擺在面前的時候，他是一點都不含糊的，他同“資產階級自由化”的斗爭就是最好的證明。他確立了“四項基本原則”，并特別強調：馬克思的理論“最實質的一條就是無產階級專政”，“堅持社會主義就必須堅持無產階級專政，我們叫人民民主專政。”后來又明確指出：“四項基本原則”是統(tǒng)一的整體，任何一項都不能動搖，“如果動搖了這四項基本原則中的任何一項，那就動搖了整個社會主義事業(yè)，整個現代化建設事業(yè)。”正因為如此，鄧小平同志不愧為馬克思主義者，不愧為無產階級革命家，他對于中國社會主義的探索和實踐必將載入史冊。　　

理論是用來指導實踐的，鄧小平同志對階級、階級矛盾和階級斗爭缺乏的正確認識，造成了他在理論與實踐上的差異。這個差異一方面真實地反映出他利用資本主義但不搞資本主義的愿望和意圖，真實地反映出他一心一意發(fā)展社會生產力的一貫思路；另一方面又使得接受并實踐他的理論的同志無所適從，不可避免地要碰得頭破血流，以致于胡耀邦、趙紫陽兩任總書記都沒有站住腳，都栽在對資產階級自由化軟弱無力的問題上。　　

關于“鄧小平理論”的內涵和歷史功績，我在《自由與民主是不能相提并論的》一文中曾經總結性地指出：“‘鄧小平理論’簡而言之就是在無產階級專政條件下充分利用資本主義的文明成果發(fā)展中國社會生產力的理論。‘鄧小平理論’有一個十分明確的界限，就是利用資本主義但不搞資本主義。”“鄧小平同志是要利用資本主義所創(chuàng)造的資本、技術和管理來發(fā)展社會主義公有制經濟，這個愿望和意圖是非常明顯的。”并且公允地承認“‘鄧小平理論’改變了中國的經濟格局，創(chuàng)造了中國社會主義公有制經濟與資產階級私有制經濟同臺競爭的環(huán)境。”同時也指出：“鄧小平同志沒有能夠解決社會主義公有制經濟自身的發(fā)展方式問題，沒有能夠找到并確立公有制經濟的社會主義的新生產方式。他的這一理論上的重大缺憾，客觀上造成了私有制經濟迅猛發(fā)展并占據統(tǒng)治地位，而公有制經濟發(fā)展不力、競爭不利的局面，成為社會主義公有制經濟主體地位不保，‘鄧小平理論’被誤讀為發(fā)展資本主義的理論的現實原因，同時為機會主義的泛濫打開了方便之門。”【本文來自】：http://bbs.qstheory.cn/bbs/thread-43082-1-1.html

鄧小平同志關于階級、階級矛盾和階級斗爭的不正確的認識，至今仍在影響著中國共產黨。《中國共產黨章程》認定：“由于國內的因素和國際的影響，階級斗爭還在一定范圍內長期存在，在某種條件下還有可能激化，但已經不是主要矛盾。”從這種“階級斗爭局限論”中不難看出，黨內的同志對于階級、階級矛盾和階級斗爭認識與鄧小平同志是一樣不正確的，都是否定階級斗爭是我們社會的基本矛盾和全局性矛盾的。這就是我說“中國共產黨內現在并沒有人真正讀懂了《宣言》”的第一個根據。但不止這一個根據，黨內的同志對于馬克思在《共產黨宣言》中究竟揭示了怎樣的人類社會發(fā)展的規(guī)律也是沒有搞懂的。　　

（未完待續(xù)）　　

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