對余孚“重新啟蒙：五四運動90周年反思”一文的批評

     雜志“炎黃春秋”2009年10月版有一篇余孚的“重新啟蒙：五四運動90周年反思” 此文有許多精彩的觀點，然而全文滲透著對堅持四項基本原則的不滿與對馬克思理論的歪曲或者說無知。現在是一個改革開放的年代，不是那個打棍子，戴帽子的時代，任何觀點都可以發表，討論。當然我對他此篇文章的批判也是一種討論。

      現在我們把他“反思”一文的總結“重新啟蒙---對人類歷史的思考”原文抄錄如下。

<馬克思正是階級斗爭，暴力革命，無產階級專政的創導者。馬克思要造成一個自由聯合的社會。在那里“每個人”的生產條件都要“控制起來”只有在這樣的社會里才有可能實現馬克思設想只有這樣的絕對的專制統治才能實現絕對的自由.因此馬克思對西方在人類自己的實踐中不斷探索,不斷改進,不斷總結經驗才產生的科學,自由,民主予以全面的否認.原因是在他們的理論體系里只有在階級斗爭,暴力革命和無產階級專政下所產生的自由才是真正的自由>

------這完全是捏造，是對馬克思主義的誣陷與攻擊。馬克思主義本身就是人類文化的結晶，馬克思的科學社會主義是從法國的空想社會主義發展過來的。階級斗爭也不是馬克思的發現，這是早期資產階級經濟學家研究的成果，馬克思再三說，他只是指出階級斗爭必然導致資本主義的覆滅。馬克思在大英博物館閱讀吸收了大量的人類文化結晶，年久日長把腳底下的大理石都磨了個坑，怎么說，是對西方在人類自己的實踐中不斷探索,不斷改進,不斷總結經驗才產生的科學,自由,民主予以全面的否認.呢？？？？

至于“自由”“民主”，余孚更是在胡說八道。

     馬克思告誡我們“自由”是對“必然”的認識。人要掌握自由就必須了解客觀規律，按客觀規律辦事，這就是我們現在說的科學發展觀。人類進入什么社會，不是那個偉人說了算。不是人自己說了算。是由生產力的發展決定的。民主也是一個發展過程，資本主義社會的民主是對封建社會的專制的否定，是一種歷史進步。但是他仍然是一種少數人的民主，是金錢的民主。而共產主義社會的民主是對資本主義的民主進一步的發展。專制，絕不是共產主義，而是封建主義。

    余孚根本就不懂什么是“無產階級專政”和馬克思所說的在共產主義----“自由聯合的社會” 。

     眾所周知，共產黨人是為共產主義理想而奮斗的，難道共產主義社會就是余孚所說的一個絕對的專制統治才能實現絕對的自由”的“一個自由聯合的社會“？

     只要有一點馬列主義的常識就應該知道馬克思的理論基礎就是世界是物質的，有自己的發展規律，是不以人的主觀意識而改變。我們的主觀要符合客觀。社會的發展也有它的規律，不以人的意志為轉移。它的基礎就是生產關系要符合生產力的發展，隨著生產力的發展人類社會不斷的從低級向高級發展。國家是私有制的產物，人類社會隨著生產力的發展從原始的存在了幾十萬年的公有制社會進入了私有制時代，盡管從道德上看一下子降到了罪惡的深淵，但它是歷史的進步。我們歷經了奴隸社會，封建社會現在到了我們現在的資本時代，生產力還在不斷的發展。

     馬克思告訴我們隨著生產力的無限發展，私有制會成為生產力發展的鎖鏈，它必將被否定。人類社會會進入一個生產力高度發展，物資財富會像噴泉一樣爆發的公有制時代，那就是共產主義社會。共產主義是一個社會，不是國家。在那個時代國家已經不存在，是自由的聯合體。請問國家已經不存在了，還有什么專制統治？？？

----余孚說,:"馬克思要造成一個自由聯合的社會。在那里“每個人”的生產條件都要“控制起來”只有在這樣的社會里才有可能實現馬克思設想只有這樣的絕對的專制統治才能實現絕對的自由"----

難道馬克思主義真是如此嗎？這里牽涉到對“無產階級專政”一詞的理解，我們看看馬克思是如何說的吧。

    馬克思在他的“哥達綱領批評”一書中是這樣說的：

“在資本主義社會和共產主義社會之間，有一個從前者變為后者的革命轉變時期。同這個時期相適應的也有一個政治上的過渡時期，這個時期的國家只能是無產階級專政。”

在這段行文前還有一段。

“在一個集體的，以共同占有生產資料的社會里，生產者并不交換自己的的產品，---因為這時和資本主義社會相反，個人的勞動不再經過迂回曲折的道路，而是直接的作為總勞動的構成部分存在著。---

我們這里所說的是這樣的共產主義社會我們這里所說的是這樣的共產主義社會,它不是在它自身基礎上已經發展了的,恰恰相反.是剛剛從資本主義社會中產生出來的,因此它在各方面,在經濟,道德和精神方面都帶有它脫胎出來的那個舊社會的痕跡.-----

所以在這里平等的權利按照原則仍然是資產階級的法權."

-------

但這些弊病,在共產主義社會第一階段,在它經過長期的陣痛剛剛從資本主義社會里產生出來的形態中,是不可避免的."

     從上我們可以看出,馬克思在這里首次提出了<共產主義第一階段>的論點,這個社會階段以后在其他的著作中被稱作為社會主義社會.(請參看恩格斯有關科學社會主義的論文)

     馬克思告訴我們,共產主義社會是世界大同，不存在國家是人類的自由聯合體，而在第一階段馬克思指出，還會有一個已經沒有現代國家功能的管理體制，那就是無產階級專政。

     對于這個無產階級專政到底應該是什么樣的，我們現在的腦袋無法想象。馬克思主義告訴我們社會存在決定社會意識，我們無法用私有制的意識去想公有制時代的制度，但它決不是余孚所說的,"。在那里“每個人”的生產條件都要“控制起來”只有在這樣的社會里才有可能實現馬克思設想只有這樣的絕對的專制統治才能實現絕對的自由"----

      余孚的最大錯誤就是用用私有制的意識去想公有制時代的制度，把它與蘇聯修正主義的的“無產階級專政”等同起來。

      應該看到在馬克思生前"社會主義"一詞就被濫用,馬克思在<共產黨宣言>一書就對形形式式的社會主義進行過嚴厲的批評.馬克思過世后,形形式式的社會主義層出不窮.有阿拉伯的社會主義,緬甸的社會主義,柬埔寨的紅色高棉,德國納粹(德國國家社會主義工人黨)-----還有原蘇修的社會主義.

這些社會主義都是現在私有制社會背景下的社會主義,都不是馬克思的科學社會主義,由于他們的理論與實踐都違背了客觀規律,違背了馬克思主義,從而都導致了失敗的命運.

    蘇聯修正主義的"無產階級專政"內含著獨裁,連西方的民主國家都不如,怎么能與馬克思的公有制下的無產階級專政相提并論呢!!!

      在馬克思的共產主義第一階段---社會主義階段,物資財富已經極大豐富,已經不存在勞力勞動與體力勞動的差別,城鄉差別以及一切的階級與基層的差別.人與人之間已經不再有集團與集團之間的利害關系.沒有官吏,------只是由于這個階段是"剛剛從資本主義社會中產生出來的,因此它在各方面,在經濟,道德和精神方面都帶有它脫胎出來的那個舊社會的痕跡."所以還需要管理,還需要會計,這就是馬克思告訴我們的共產主義的第一階段的社會體制---無產階級專政.

    可見蘇修的無產階級專政.與馬克思的無產階級專政.完全是兩碼事,怎么能相提并論呢.怎么能用蘇修的錯誤來攻擊馬克思呢?----

    沒有官吏的社會怎么會有獨裁,專制統治呢? 說輕了,余孚根本不懂馬克思主義.說重了就是誣蔑,陷害,攻擊馬克思主義.

      馬克思的無產階級專政是建立在財富已經極大豐富，一個公有制社會的前期，作為一個自由聯合的社會，的前期還需要管理，還需要會計，但這絕不是什么絕對的專制統治。這是一個比現代民主國家更民主的體制，在這個時期，由于社會已經不存在貨幣，不存在交換，不存在官吏，不存在現代的國家管理制度，所以絕不會是少數人的民主，金錢的民主更不會是什么專制統治,而是一個全社會的大民主,是全社會人的自由聯合體.

    應該看到，我們現在是在一個私有制社會，不可能想象一個沒有貨幣，沒有國家的時代。何況我們見到的只是蘇修的無產階級專政，或許會把馬克思的無產階級專政與蘇修的無產階級專政等同起來，這是可以理解的。可是作為一個老資格的同志卻不懂馬克思的共產主義,進而誣蔑攻擊馬克思主義.違背了一個中國做共產黨黨員的基本準則,這不能不是我們黨的悲哀。

             ---2009.12.26于上海四團鎮

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