前幾天，網上發表小莊同志《再談“人性論”，到底什么是人性？》的文章，文章重提無產階級人性，提的好，缺點是文章對什么是無產階級人性有些語焉不詳，所以根據自己這幾年所學所想對人性和無產階級人性問題也談談自己的意見。

　　一、首先應該把人性問題和人的本質問題區分開來分別看待

　　我之所以如此說，是因為人性問題并不等同于馬克思主義哲學意義的那種人的本質問題。

　　1、在馬克思主義哲學中，人的本質問題關乎的是對人的認識問題。

　　馬克思說，人的本質，在現實性上是人一切社會關系的總和。這不過是說，認識人要到各個時代人時代性的具體社會關系中認識。實際，當然是既可以從社會關系的總和認識，也可以從社會關系的關系基礎即生產關系認識。但不管怎么認識都是對人歷史意義的那種考察認識。

　　馬克思還說，人的存在即人的本質。這不過是說，看人和人的本質如果更具體些，光看人現實具體的社會關系還不夠，還應該擴展到人一切現實的世界聯系，即同時擴展到人與自然關系的領域。用手機的人和沒用過手機的人，有本質性的不同。用智能手機的人和沒用過智能手機的人，又有本質性的不同。所以看人，既要看它時代性的具體的社會關系狀況，也還要看它時代性的具體的自然關系狀況。

　　不僅如此，馬克思說人的存在即人的本質，人的存在，除了人現實性的存在，實際同時還包括人歷史性的存在。就是根據需要有時還要到人社會關系自然關系各自的歷史發展中繼續對人的考察和認識。

　　那做到這些對人的認識是不是就足夠了呢？別著急，按照馬克思的意思實際還不足夠。按照馬克思的意思，即使完全做到了這些也還只是從人的現實存在狀況及其歷史變化對人做了考察，也還沒有深入到人之所以為人區別于其它動物界生命界的最根本的本質。

　　那這個本質是什么呢？

　　馬克思說，當人們開始自己生產自己所需的生活資料時，它才把自己同動物界分離開來。

　　馬克思說的人的這個根本本質就隱藏在馬克思的這句話中。不賣關子，實際就隱藏在人與自然聯系的本質聯系當中，只有搞明白人與自然聯系的本質聯系才可以最終完成對人對人本質問題的最終考察，才可以最終完成唯物史觀的方法論工具體系，而這個本質聯系實際即人自己支配自然生產自己。

　　（我把馬克思的東西串聯起來，只是想提供對馬克思人本質問題的一個總體描摹，莫較真我的敘述方式）

　　所以，我們看馬克思談人的本質實際是從兩個方面談，一個談人現實性的與時代特點有關的具體的本質。比如資本論就是寫資本主義時代人具體本質的總體脈絡。按照這種本質的描摹，人們的社會關系自然關系都是無時無刻不在發展變化的，這樣人的這種現實的具體的本質也就一時一個本質在不斷地變化。所以當馬克思從這個角度談人本質的時候，人就沒有固定不變的本質。這是馬克思談人本質的一個方面。馬克思談人本質的另一個方面，是談人所以為人區別于其它動物界的那種特定不變的本質，即上面所說人與自然聯系的本質聯系，這塊實際只有結合恩格斯把勞動最終定性在對自然的支配那個地方才可以理解。這個地方很多人又搞出很多叉子，什么以勞動為人不變本質，什么以社會性為人不變的本質，但都與馬克思這個地方說的當人開始自己生產自己所需的生活資料掛不上邊，都套不上，只有恩格斯最后談勞動問題時對勞動說的那個人支配自然的定性（大意，當然是經過我加工過的）才真正能和馬克思這個地方所說的話配上套。所以，馬克思談人的本質，總體兩個方向。一個是人沒有永遠不變的本質的那種本質，一個是人有永遠不變的本質的那種本質，把兩者加起來考察才知道馬克思說的到底是什么意思。

　　羅羅總總說一大堆，也不是為了顯擺什么，只是看很多朋友甚至學者談到此類總不得其要，所以多說兩句，也算是補習功課。總的來講，光關于人本質問題的這一塊如果不能明馬克思之大略很多人都一輩子搞個糊涂。

　　但不管怎么樣講，不管從哪個方面講，人的本質問題在馬克思主義哲學中所關乎的實際就是我們平常再熟悉不過的對人存在狀況從而通過人的存在狀況對人自己的考察認識問題，當然也包括對人所以為人的那個不變本質的考察認識問題。總之是對人的認識問題。這個應該不會錯。

　　2、但人性問題與此不同。人性問題實際并不是傳統意義上馬克思主義哲學意義的那種對人存在狀況對人所以為人本質規定性的考察認識，而純純只是一種只關乎人們到底是利己的還是利群的，對自己對群體到底要把誰放在更重要位置的傾向態度問題。它關乎的是社會的建設。

　　但過去我們基本都是把這兩個問題完全等同起來毫無差別的看待了，即使直覺有差別，也沒人會以對過去理論掀翻重來的態度真的去關心這個差別到底會在哪里。所以基本還是混同。

　　當然，在這里，當我們把人性問題當做僅與人們對自己對群體的傾向態度問題而非馬克思主義哲學意義的對人的認識問題的時候，也并非說人性問題就與對人的認識問題全然無關，對人性的認識總也是對人的一種認識，但此認識已非只關乎對人現實存在狀況和對人所以為人本質意義的那種考察，因而此認識絕非彼認識。

　　對人性問題有這個認識也是我最近才有的一個思考，過去也還是沒有達到這個思考的。所以，我過去并不認同圍繞到底是性善還是性惡過去那種永無休止的中國式人性問題爭論，批評只有我們中國人才會把精力浪費在這種永無休止的爭論當中。

　　3、混淆人性和人的本質問題所造成的混亂

　　我過去的那些批評其實也是暗含批評主席的，批評主席不應該也落入這類爭論，認為主席只從社會性看人的本質（那時候看主席的談人性還是在認為他是在談人的本質）相對馬克思是個退步，是片面的，也堵死了后來人從人與自然關系上看人本質問題的路徑（主席在劉少奇給續范亭回信的批語中直接否定從自然關系看人性，那封信人性人的本質是混談的，當然也就是在否定從自然關系看人的本質），認為這是給中國馬克思主義理論界開了個不怎么好的頭。現在如果依然要混同二者的不同，如果依然還是經典意義的把人的本質定位在人的社會性，我過去的那些批評意見就依然不變。

　　我不知道人的本質即人的社會性這個論斷何來，多數人會認為是來自關于費爾巴哈的提綱，但這提綱，馬克思講人的本質在現實性上是人一切社會關系的總和，也并沒有講人的本質就是人社會性。說人的本質是人社會關系的總和，一百個正確，因為人到底是個什么樣子當然要由它所有現實的世界聯系規定。但因而就說人的本質是人的社會性，就只能呵呵了。因為前者很明顯說的是人沒有永遠不變的本質的那種本質，而后者卻是人區別于動物界的那個永遠不變的特定的那種本質，前者推導不出后者。

　　或者來自《1844手稿》？或者來自主席？來自主席的可能性不大。但以今天的眼光看，這后兩者講的實質都是人性問題，而非真正的人的本質問題。如果說真出自后兩者，則一定是源于人們對人性和人本質問題的混淆。

　　把問題放這兒，我們現在不用管它出自哪里，我們現在就管它的對錯。

　　實際上，只要它是以社會性作為人不同于其它動物界所以為人人永遠不變的那個最終本質，它就是錯的。

　　兩條。

　　一個。就像主席用動物也有精神現象也有主觀能動性，就否定了劉少奇的把思想意識當做人的特殊本質一樣。社會性也不是從人類這里才開始有的，它也是從動物界就已經開始有的。社會性是生命個體間的生產合作，動物界就已經有了這種生產合作。所以，如果說主席僅憑動物也有精神現象也有主觀能動性就足以否定劉少奇把思想意識做人的本質，那么僅就動物也有社會性也有生產合作這一條，就也足以直接否定以社會性作為人所以為人永遠不變的那個本質。

　　另外，關鍵是以社會性作為人的本質規定雖然可以解釋一些問題，但并不能支撐起唯物史觀解釋人類過去現在未來方向的那種方法論基礎。唯物史觀是解釋主體（社會）歷史的。但主體不能自己解釋自己，社會關系也不能自己解釋自己，只有人作為主體與世界（自然）的主客體的矛盾，才可以解釋主體自己，包括它的內部關系（社會關系）。所以，在這里，只有我們已經說過的人駕馭支配自然（過程）生產自己的這個人與自然聯系的本質聯系才可以代表人所以為人永遠不會改變的那個最終本質（勞動，社會性都不行）。

　　——剛才我們沒有細說，實際這也才是馬克思說的一當人們開始自己生產自己所需要的生活資料，它就把自己和動物界分離開來的本意。這句話馬克思實際就是說，一當人們開始自己支配自然生產自己所需的生活資料，它就把自己同動物界分離開來。否則馬克思說的是個什么意思呢？說當人開始自己生產自己所需，那動物界不也是一直在自己生產自己的所需嗎？所以，馬克思當然是說，動物只能依賴自然（過程的自在存在），而人則是駕馭支配自然（否定自然過程的自在起作用）生產自己。這才是馬克思的本意。也才是人所以為人永遠不會改變的那個終極意義的本質，更是那個可以最終支撐唯物史觀解釋人類過去未來方向的方法論基礎。主體（社會、人）的形式，包括其內部（社會）關系，是隨人駕馭自然能力和形式（馬克思說的人的生產什么和怎么生產）變化發展的。主體總是圍繞自己的主客體矛盾自己組織自己的生產力（生產什么以及怎么生產。二者當然都關系到人對自然的支配方式和支配能力，今天不就是智能機器生產了？人這個必須參與物質生產的這個自然不就差不多要否定了？）和生產關系（社會關系）。這樣才可以解釋主體（社會）的歷史。實際，通過分析人對自然支配能力支配方式過去未來的方向，可以解釋主體未來發展的一切主要脈絡。

　　所以，這里只能是人對自然的支配才是人永遠不變的那個本質，而社會性不夠這個資格，所以絕對不是。

　　在這里即使談人社會存在的獨特性，也是談人特殊的自然存在所造成的人社會存在的獨特性，也不能談有沒有社會存在上的獨特性。并且未來，當人的必須參加物質生產不存在了，勞動消亡了，以勞動為基礎的社會也就解體了。那時，只有從勞動從物質生產中解放出來的自由了的人的自由的聯合體，而不會再有今天以勞動合作為目的的束縛人的社會，即使它叫共產主義。

　　所以，我永遠不會承認社會性可以代表人所以為人始終不變那個最終意義的人的本質，但我承認社會性、社會存在性、社會存在物，是人的基本人性。

　　正如我們前邊所言，人性問題并非人本質問題。社會性即使做不成人的本質，也不影響它曾經是現在是未來也是人的基本人性。再怎么主體為我存在的人，他總需要親情友情愛情戰友情家庭群體單位群體，總之總是需要一定的社會群體關系才行。即使未來我們今天理解的以勞動為基礎的社會不存在了，人的這些需要也一樣都少不了。所以，社會性永遠都是人的基本人性。

　　所以，我們今天要理解人性問題，首先就要是把它和人的本質問題切割開來。人性問題和人的本質問題完全不是一碼事情。人性問題層次是比較豐富的。我們這里探討的是社會理論方面所理解的人性。文藝家理解的人性側重點還會又有不同。但總體人性問題與人本質問題有質的不同。

　　但再早我也是把人性同人的本質問題混為一談的。所以，我那時并不認同主席，實際是認為主席的談人性實際是在談人的本質問題（當然就具體情況來講，主席當時也確實是在談人的本質問題。少奇同志混著人性談人的本質，主席也是順著混談人的本質），但今天一當認識到人性問題的不同意義，我就立即理解了主席。主席談人性問題的時候，多數情況實際就是單純在談我們此刻在講的人性問題。

　　（起碼我們要這樣理解，主席可能本意如此，但意識上又比較模糊沒有能說清楚。）

　　當然，主席應該也還只是本能的這樣做的，還并沒有明確的意識到人性問題對比人本質問題完全不同的意義，所以他也還往往是混起來談，這就造成了后來的一些混亂，主要是對人本質問題的嚴謹理解和推廣造成了混亂和困難（哪有不畏圣人言的）。好在正確的方面是人性問題的理解，不管是人性社會性的理解，還是無產階級人性共產主義人性論毫無利己專門利人的理解，基本沿著正確的方向正確的推進了黨和軍隊的建設，成功建設了一個新中國。

　　（這里邊還有一個問題。主席在對劉少奇的批語中只一味的強調人社會性和否認人的自然性，即使不談人的本質問題，只談人性問題實際也是不對的，起碼是不夠對的。這里還要從馬克思那里借思路（德意志意識形態）。個人是要吃飯的，這是人的一個最基本的人性，但這是個自然性。生產合作，即社會，要從個人的吃飯需要開說，即人的社會性需要從人的自然性需要開說。群體的主體性不過是個體要吃飯主體性的集合。所以，只要是矛盾分析的方法，就沒有兩元論，只有對立統一。）

　　4、實際，歷史上只要有新的社會建設，都必然會有人性問題的討論。在馬克思主義理論史上，實際從1844手稿馬克思一切入共產主義問題就立即在討論共產主義人性問題了，且說的也正是人們的社會性、社會存在性。

　　所以說，只要切入相同的話題，即使出發的時間地點不同，所得結果都會基本一致。（注意：主席當年應該還沒有能看過1844手稿，那時候應該還沒有譯本）

　　如此，我們中國人兩千年來所以一直熱衷于人性問題的爭論就也好理解了。是我們中國人兩千年來就一直沒有停止過改造社會的想法和嘗試。今天共產主義革命和反革命的時代，不管是資產階級和修正主義反革命的運動，還是無產階級和勞動人民繼續革命的運動，更是如此。

　　所以，這里就產生了兩個問題。一是要把人性問題與人的本質問題區分開來各自對待。一是注意區分好從馬克思列寧到主席，他們在各個地方到底說的是人性問題還是人的本質問題。應該把問題搞清楚。

　　二、人性問題一般

　　5、而一旦聚焦到具體的人性問題，作為真正的馬克思主義哲學，就要立即和中國傳統人性問題的善惡兩端論調唱對臺了。因為即使在亞當斯密那里，都已經看到了人性在利己和利它問題上的對立同一（士心文章首先抓住這一問題），馬克思主義又怎么可能只看到其中的哪一端呢？

　　人為私嗎？當然要為私。主體性存在的人首要都是主體為我的，是為我而存在的（這是馬克思說的）。請問哪一個人，即使再偉大，即使成了圣人，他的生存不首先還是建立在他的物質需要基礎上的？整個唯物史觀講的不就是物欲物質需求物質生產對人的基礎作用？聽說孔夫子夠偉大了，都人之初性本善了，但他收學生不也還是要收兩條臘肉做學費圣人不也首先要吃飯嗎？在這里，有物欲，有為私，有主體為我性的存在，有這些本身就是惡嗎？

　　人有沒有為群體存在的一面？當然也有了。正是因為個體是主體為我的，它才知道個人的渺小和局限，它才需要關愛，所以要家庭，才需要生產合作，所以有社群單位，才需要實現個人的價值，所以有它的社會貢獻。這就是人的社會性，人的社會群體性存在中所體現的人性，社會群體存在性。

　　至于利己的還是利群的要把哪一個放的位置更重要一些，那就要看群體利益和個人利益的統一程度了。如果都統一的和自己的小家庭一樣了，你說人們是愛家更多一些還是愛己更多一些，在這里愛家和愛己有什么區別嗎？或者探討一個人愛家多一些還是愛己多一些，這有意義嗎？當然，歷史上多數情況，群體利益和個人利益不可能都統一的都像自己的家庭一樣，那當然就要分出個你我，個人的利益就是人們的出發點。但即使如此個人利益和社會群體利益依然是一個對立統一的關系。國富論都知道為我而為他，在為他中為我，馬克思主義者又豈能不懂自在和群在，為我和為群的對立同一關系？

　　6、所以，在人性問題上，每個人都既是個體性的存在，也是社會群體性的存在，既是主體為我性的存在物，又是社會群體性的為它性存在物。所以每個人都有為私的一面，也有為社會群體的一面。且在一定條件下都能直接表現為轉化為為社會群體的一面。這應該作為一條常識。

　　在人性問題上，只強調人個體性存在為我利己的一面，或者只強調群體性存在利他的一面，都是片面的，是缺乏辯證的。

　　我們只能說，人在一定的歷史條件下，當群體利益還不能和個人利益完全實現統一的時候，當人們自己個人的條件還是人們自己生活第一位的需要的時候，因為個體性存在的需要，完全的利己就是人們的出發點，是第一位需要的。

　　但即使如此，也必然還是在利他中才可以實現的利己，也否定不了人同時作為社會群體性存在的性質，否定不了人即使單純利己的目的也還要追求必要的甚至更好的社會群體關系。

　　同樣，我們也只能說，在某種變換了的條件下，當群體利益和個人利益已經完全統一，當群體條件已經排在個人自己的條件前邊成為了個人生活的第一位的需要的時候，由于這種社會群體性存在的需要，首先為了這某種社會群體存在就成了出發點。這時為己為私的一面反而好像變得可有可無，甚而為群體做出再大的犧牲都可以在所不惜了，實際是由于群體利益同個人利益的統一，為群和為己已經無法區分。。

　　但即使如此，也不能否認人個體為我性的存在，個人的利益還是個人的利益，再大公無私，個人的利益也不能長期的被背離，我們說要照顧好個體集體和國家的關系，這本身就說明我們從來沒有否認過個人的利益。

　　除此，也還有個人的價值。

　　為我性的存在，既包括為我利益的存在，也包括為我價值的存在。為我利益的存在，需要生產合作，需要社會群體。而為我價值的存在，則需要在群體中表現，直接就要為了社會群體。所以，為我性的存在本身就同時包含了私利性和公利性為我存在和為群存在的對立統一。所以，共產主義人性論并不否認人的為我性存在，也不否認個人的價值追求，因為在共產主義共同體中它們終歸最后都是有利于共同體的。

　　7、所以，人們的社會存在性可以同時從它已有的社會性存在和為我性存在兩個方面同時理解。人們的社會群體性存在直接產生人們對自己群體的依賴感歸屬感主人感使命感，在這里我就是群。人們的為我性價值存在則直接產生我在我群體的價值產生我的實現，在這里群即是我。

　　但不管怎么講，人既是個體性的存在，也是社會群體性的存在，在這個問題上一定不能顧此失彼。人性是矛盾的。我們只能說，人是在什么條件下以為己為主，什么條件下以為社會群體為主，但不能否定二者的同時存在。是二者的同時存在構成了人性矛盾著的兩個方面。

　　三、階級的人性

　　到上述這個地方也還談不上人性的階級性。人性的階級性是在看是哪些階級在挑弄引導利用人性這兩個方面的哪一個方面為他們的運動服務時，才可以談的。

　　8、一切統治階級、資產階級和一切修正主義者宣揚利用人人為私的方面，把為私的方面塑造成人唯一的人性，而故意的閹割或者不承認人還有個為社會群體存在的一面。這是為他們的剝削統治欺騙，為他們反革命的運動服務的。

　　這是資產階級的人性論。

　　9、而無產階級宣揚人的為群體存在，則是因為資本主義社會中群眾的個人已經不可能最終斗得過資本和市場，個人必須團結起來依賴一種個體聯合的重建的共同體才可以最終戰勝資本和市場，才可以最終實現一種打倒資本和市場后的全新的社會生產。所以，無產階級人性從一開始就是人的一種共同體存在性，無產階級的人共產主義的人是一種共同體存在物。

　　這是無產階級的人性論共產主義的人性論。

　　就是侯立宏同志最近文章重提的由主席倡導的由無數革命先烈先賢和普通的紅軍戰士解放軍戰士拋頭顱灑熱血踐行的毫不利己專門利人（侯立虹：《毛主席凝煉“毫不利己 專門利人”的偉大》）的精神所體現的那種人性。

　　10、當我們談論無產階級人性，或者共產主義人性的時候，并不是要否定人的個體存在性——人為我為私的一面，否則，共產主義共同體就完全可以無視個人作為一個獨立社會個體的基本權利、他為我性存在著的獨立個體人格和基本人權。但那一定不是共產主義。我們要討論的是在無產階級人性或者共產主義人性中，本來為我的個人為什么突然就毫無利己專門利人甚至不惜犧牲自己的一切不再為私為我了，或者為私為我性是如何統一融入到共同體存在性當中去的。最差，為我為私的本能是如何轉化成盡其所有所能的為共同體而存在的。

　　是的，人總是群體存在物，在它渺小的個體本性當中本能的就有對自己群體的需要、依賴、歸屬意識、主人意識、甚至使命意識，人也是自我價值的追求者實踐者，在它為我的個人價值當中骨子里本能的就也有為群體利益的一面。

　　當我們談資產階級人性論的時候，就也不是應該爭論人的個體性存在人的為私性算不算基本人性重新落入善惡論，而是資產階級和所有修正主義分子是如何閹割掉人的社會群體存在性，只把人的為私性宣傳為人永遠不變的本性的。他們為什么非要這樣做。

　　所以，人的為我存在作為一種人性，和人的為了社會群體存在作為一種人性，這二者之間是有某種聯系的。在私有制社會有這種聯系，在公有制社會也有這種聯系。我們應該好好研究它在公有制社會內部的這種聯系。

　　在這個問題上，馬克思的《1844手稿》表述比較深刻，可以參考。我的《共產主義政治經濟學ABC》關于共產主義共同體的部分也可以參考。（讀馬克思原書不方便，可以參考我關于1844手稿的那個讀書筆記）。

　　比如，馬克思說，人是社會存在物。

　　馬克思說，特殊的個人只是說明它是特殊的社會存在物。

　　這就是馬克思對人性問題的一個準確表達。也是馬克思對人的社會性人性問題的一個準確表達。

　　這樣，我們就可以準確表達：所有的人都既是個體性的存在，有其為私的一面，也是社會群體性的存在，有其為社會群體而存在的一面。且在一定條件下人人都可以表現出自己為社會群體而存在的一面。

　　11、由其這最后一條，在一定條件下，人人都可以表現出自己的社會群體存在性。否則，我們就不能理解一個個普通的不能再普通的農民，或者在舊軍隊里待多年的老兵油子為什么一進入共產黨的隊伍就可以轉變成為革命事業出生入死拋頭顱灑熱血不惜犧牲的合格共產主義戰士，我們就不能理解千千萬萬革命先烈為什么在加入革命隊伍的那一刻他們就已經做好為人民的事業慷慨赴死毫不利己專門利人的那種精神境界。

　　有了這一條，我們就可以揭穿一切資產階級和修正主義者只有自私自利才是人永遠不變的普遍人性的反動宣傳和欺騙。因為即使這些反動分子自己都脫離不了他們作為社會存在物（現在已經表現為階級存在物）所擁有的那種社會存在性——為社會為自己的階級整體利益而存在的那種社會本性。這些反動分子天天喊人性自私論，但他們在維護自己的階級整體利益時卻往往表現出無與倫比的公心，甚至隱隱讓我們看到了一種久違的共產黨人才曾經有過的毫無利己專門利人的那種精神，你看張維迎茅于軾們前赴后繼過，現在胡X進作的不死不休也停號了，何Z庥們準備生命不息奮斗不止，胡D平們則更是經常出來搞個大的。這些人為了他們的階級利益個人付出再大的犧牲都在所不惜，這是怎樣一種精神？只能叫大公無私義無反顧毫無利己專門利人的精神，為了理想當叛徒舍生取義的怕也不是沒有。原因除了階級本性除了身懷任務還因為他們自己為追求個人表現的已轉化為階級本性的那種社會性為群性，而這正是他們口口聲聲要反對的東西。

　　四、無產階級人性

　　只有在這里，我們才可以深入談什么是無產階級人性。

　　要理解什么是無產階級人性，就首先要理解無產階級的事業是個什么樣性質的事業。

　　資本主義社會是一個靠資本、市場和雇傭勞動這種現代奴隸制維持的不顧群眾死活、社會生產可以隨意取舍服務于資本生產的虛假社會共同體。

　　無產階級的個人是不可能通過個人的力量打倒無邊無界的資本和市場對個人的統治的。無產階級的個人要打倒資本和市場對自己的統治，就需要聯合起來建立一個嶄新的行動共同體，且無產階級在打倒資本統治的世界后實現自己的社會生產也需要這樣一個共同體。所以，馬克思在《1844手稿》就提重建共同體，在《德意志意識形態》和后來的《共產黨宣言》叫它個體聯合起來的自由人的聯合體。

　　總之都一樣，無產階級不管是要打倒資本和市場的統治，還是要在打倒資本和市場后在新的條件下實現屬于自己的社會生產，它都需要重建一個共同體，和需要這樣一個共同體。

　　12、所以，無產階級人性所要表達的意思，不過是說它以這種共同體的存在為其第一位存在條件時的人性（這時無產階級個人的作為自己的生存條件已經退居次要定地位甚至沒有地位了）。在這種共同體中，雖然個人的生活水平總體還要受到共同體生產條件的制約，但共同體的存在已經可以使得他們不再為基本的生存費心，共同體的存在已經成為每個人未來的所有依障成為他們第一位的生存需要，在這里每個人作為共同體存在物共同體天然的使得個人都擁有對共同體的歸屬感主人感使命感以及個人為我的價值感。在這里為共同體的就是為我的，我的當然也就要也就可以成為共同體的。無產階級的人共產主義的人就是這樣一種共同體存在物，是一種共同體存在。它既是這個共同體存在的結果，也必須要一切為了這個共同體。所以，準確的表述，無產階級人性，共產主義的人性，就是這樣一種共同體存在性。不管在革命時期，還是建設時期，都是如此。共產主義的革命和建設，共產主義社會的一整個時代，依障的就是人的這種無產階級人性或者共產主義人性。

　　13、馬克思在《1844手稿》探討重建后的共同體即共產主義共同體的時候，在談這個共同體的人性問題的時候一直說人是社會存在物。這讓人們誤以為他是以社會性作為共產主義的人性。實際不對。這里，馬克思實際表達不夠準確。翻譯者也沒有抓住馬克思的精神實質。馬克思實際就是把共產主義的人作共同體存在物把共產主義的人性作共同體存在性看待。社會存在物社會性可以標示任何時代的人性，但卻準確標示不了共產主義時代這個特殊時代的具體人性。世界上有沒有超時代超階級的抽象人性不談，起碼確實要講好具體的時代的階級的人性。共產主義時代的具體人性就是人的共同體存在性。這個共同體存在性從無產階級剛開始搞革命的時候就已經存在在那里了。所以，它同時也就是無產階級的人性。

　　14、共產主義革命時代，每個人靈魂深處都應該經常地進行一點斗私批修的自我革命。個人利益要服從集體利益。當然也并不是不要個人利益。

　　15、這一切說明不可能否定人性的兩個方面。主體為我性作為一種人性永遠存在，消滅不了，也沒必要消滅。共產主義（即社會主義）階段，為我的利益和為共同體的利益統一了，為我的價值和共同體的價值統一了，那為共同體的存在就要發揚光大。個人為我性存在的兩個方面完全的轉化為為共同體存在性，將成為共產主義社會鞏固和發展的強大內在動力。

　　所以，如果能在主體為我性的基礎上理解個體的為群性，可能會更好加深人們對共同體的理解更有利于共同體社會的組織。共同體的事業本來就是共同體每一成員共同的個人的事業。

　　16、無產階級的黨要熟練無產階級同資產階級，無產階級同修正主義，在革命建設復辟各階段他們在人性話題操控上的本質特點和規律。

× 烏有之鄉 WYZXWK.COM

您的打賞將用于網站日常運行與維護。
幫助我們辦好網站，宣傳紅色文化！

歡迎掃描下方二維碼，訂閱烏有之鄉網刊微信公眾號