在之前我們講，馬克思需要對唯物主義進行梳理與批判，以建構自己的體系。

　　我們說，馬克思哲學思想的第一次轉變是在《1844年手稿》，從青年黑格爾的唯心主義轉向一般唯物主義，從民主主義轉向共產主義。

　　而第二次轉變，是本篇的重點——廣義歷史唯物主義的創立。這種哲學思想的變革從《神圣家族》開始，經過馬克思第二次經濟學研究（《布魯塞爾筆記》和《曼徹斯特筆記》）、《關于費爾巴哈的提綱》、《德意志意識形態》，一直到《馬克思致安年柯夫》。在這一時期，馬克思最終放棄了用哲學構架來描述周圍世界和社會歷史的理論方式，而轉入了對社會現實的科學研究。

　　神圣家族

　　在《神圣家族》中，馬克思反對和批判唯心主義的方式不像費爾巴哈那樣，只是為了從異化的意識（宗教和思辨）回到同樣異化的實物現實。此時，馬恩已經自覺地將唯物主義與社會主義現實革命結合在一起。

　　馬克思從人本主義的角度簡單考察了法國唯物主義的兩重起源，即起源于笛卡爾的的物理學和英國的唯物主義。前一派對他的自然科學遺產發揚光大最終變為機械唯物主義；后一派在法國演化成人本唯物主義，它直接導向社會主義。

　　英國唯物主義

　　“唯物主義是大不列顛本土的產兒。”

　　馬克思認為，英國的唯物主義傳統是現代唯物主義最重要的源泉，最早可追溯到13世紀的鄧斯·司各脫。

　　當然，英國唯物主義是隨著自然科學的興起才得到真正發展的。培根是近代自然科學的鳴鑼開道者，他批判了經院哲學的科學觀和傳統的邏輯思維方式，建立了新的以實用為標準的科學價值觀，為自然科學的發展掃清了道路。

　　培根堅持人作為實踐活動主體的意義，但在霍布斯那里，唯物主義開始變得片面了。

　　在本體論和認識論上，霍布斯把世界和人都看作機器，世界由物體組成，物體之間靠因果關系聯結為整體。人是世界這部大機器中的一個小機器; 物體實在的性質是廣延，而且只有廣延和形狀才是必然的，而人的感覺作用于物體以產生關于物體的概念，則是偶然的; 哲學的任務就是在物體間由因推果或從果溯因。

　　這里，人的所有活動都被視為機械運動，結果唯物主義變得敵視人了。

　　"感性失去了它鮮明的色彩而變成了幾何學家的抽象的感性。物理運動成為機械運動或鼓學運動的犧牲品;幾何學被宣布為主要的科學。唯物主義變得敵視人了"

　　洛克是第二種法國唯物主義的直接基礎，體現在社會生活中的唯物主義，人的全部發展都取決于教育和外部環境，因為在認識論上洛克持“白板說”。

　　同時，另一位法國唯物主義哲學家愛爾維修，也把他的唯物主義運用到社會生活方面。

　　愛爾維修也是以洛克的學說為出發點的，他的唯物主義具有真正的法國的性質。愛爾維修也隨即把他的唯物主義運用到社會生活方面（愛爾維修“論人”）。感性的印象和自私的欲望、享樂正確理解個人利益，是整個道德的基礎。人類智力的天然平等、理性的進步和工業的進步一致、人的天性的善良和教育的萬能，這就是他體系中的幾個主要因素。

　　所以，馬恩將辯證唯物主義推廣到社會歷史領域，從而創建唯物史觀這種說法是錯誤的，馬克思的歷史唯物主義不等于唯物史觀。

　　法國唯物主義

　　較之于英國唯物主義，馬克思更加關注法國，特別是法國大革命與法國唯物主義哲學（啟蒙運動）的關系。

　　18 世紀的法國啟蒙運動，特別是法國唯物主義，不僅是反對現存 政治制度的斗爭，同時是反對現存宗教和神學的斗爭，而且還是反對17 世紀的形而上學和反對一切形而上學，特別是反對笛卡兒、馬勒伯朗士、斯賓諾莎和萊布尼茨的形而上學的公開而鮮明的斗爭。

　　在笛卡兒的哲學命題中，“我思”和“我在”之“我”是同一個實體，“我思”是該實體的本質，“我在”是該實體的存在。“我”的存在必須由“我”的思想活動來確證，就是說，“我”“這個實體的全部本質或本性只是思想”，換句話說，自我是一個思想實體。

　　而在笛卡兒的物理學范圍內，物質是唯一的實體。這樣，笛卡兒的物理學與哲學基本觀念是相悖的。因此，其追隨者也自然分裂為兩派。

　　笛卡兒的唯物主義主要由他的學生傳承，勒魯瓦是開創者，他把笛卡兒關于動物結構的學說應用于人的靈魂，并宣稱靈魂是肉體的樣態，思想是機械運動。拉美特利將機械論的原則詮釋到了極致?？ò湍崴箘t揭示了人的意識活動的生理學基礎，認為思想必經由人本身的物質性運動而產生。這是馬克思所講的第一種法國唯物主義

　　在啟蒙運動晚期出現的“百科全書派”把機械唯物主義原則貫徹到了人類知識的一切領域，徹底反對宗教反對封建專制。這一派的代表孔狄亞克、愛爾維修、霍爾巴赫，都受到了洛克的影響。這是馬克思所講的第二種法國唯物主義，與第一種的不同我們在前面的洛克已經講了。

　　思辨哲學的錯誤解釋

　　鮑威爾認為，在黑格爾的《哲學史講演錄》中，法國唯物主義與斯賓諾莎學派等同起來，法國唯物主義是斯賓諾莎“實體觀”的實現，物質可以是實體，也可以是被賦予一個更具有精神性的名稱——自然神論。

　　但馬克思認為，鮑威爾置法國哲學發展歷史不顧，偏偏到黑格爾的著作中去搜集相關材料，還理解錯了。

　　黑格爾在《哲學史講演錄》里談到，斯賓諾莎的哲學是笛卡兒哲學的客觀化，把笛卡兒的實體——自我、思維者本身理解為對立面的統一，也就是思維與廣延的統一。笛卡兒的二元論變成了斯賓諾莎的一元論，只不過在斯賓諾莎這里，只有神是唯一的實體，自然、世界只不過是實體的變相、樣式，并不是實體性的東西。

　　因此，黑格爾認為，斯賓諾莎的實體“是普遍的實體，因而是抽象的規定”。斯賓諾莎主義不是無神論，而是無世界論，斯賓諾莎的體系是提高到思想中的絕對泛神論和一神論。黑格爾的辯證法體系即是在汲取( “對一切特殊物的否定”) 和超越( “靈魂必須在唯一實體的這種元氣里洗個澡”) 斯賓諾莎哲學的意義上建立起來的。

　　這樣，鮑威爾所得出的結論是有失偏駁的，沒有能夠準確理解“實體觀”對唯物主義發展的意義，把“自我意識”神秘地從黑格爾那里的人的屬性變成了獨立的主體，并訴諸于實體的欲望，以思辨的黑格爾的形式恢復了基督教的創世說。

　　人本主義重構

　　我們發現，第二種法國唯物主義由兩個因素構成：

　?。?）有關社會生活的唯物主義

　　（2）從人出發的：“有血有肉”的唯物主義

　　"關于人性本善和人們智力平等，關于經驗、習慣、教育的萬能，關于外部環境對人的影響，關于工業的重大意義，關于享樂的合理性等等的唯物主義學說，同共產主義和社會主義之間有著必然的聯系"

　　馬克思認為，正是法國這種特殊的人學的唯物主義，同社會主義有著必然的聯系。這就是馬克思的理論目的：人學的唯物主義與社會主義聯合。

　　第一種唯物主義把唯物主義與現實的人、與社會割裂開來，或者把社會活動也貶為機械活動或反映活動，把人的主體性移到現實的人之外。作為拋棄宗教手段的自然神論也不可能真正解決矛盾，就像我們看到的，宗教被拋棄之后，又是誰成了新的宗教呢？

　　通過對機械唯物主義的批判，借所謂的“人”的唯物主義，馬克思說道：

　　1.既然人是從感性世界和感性世界的經驗中汲取自己的一切知識、感覺等等，那就必須這樣安排周圍的世界，使人在其中能認識和領會真正合乎人性的東西，使他能認識到自己是人。

　　2.既然正確理解的利益是整個道德的基礎，那就必須使個別人的私人利益符合于全人類的利益。

　　3.既然從唯物主義的意義上來說人是不自由的，就是說，既然人不是由于有逃避某種事物的消極力量，而是由于有表現本身的真正個性的積極力量才得到自由，那就不應當懲罰個別人的犯罪行為，而應當消滅犯罪行為的反社會的根源，并使每個人都有必要的社會活動場所來顯露他的重要的生命力。

　　4.既然人的性格是由環境造成的，那就必須使環境成為合乎人性的環境。

　　5.既然人天生就是社會的生物，那他就只有在社會中才能發展自己的真正的天性，而對于他的天性的力量的判斷，也不應當以單個個人的力量為準繩，而應當以整個社會的力量為準繩。

　　一言以蔽之，從人學的唯物主義出發，就應該以人性為出發點，而資產階級正是違背人性的，所以社會主義要以人性為準繩，改變這個反人的現實。

　　這些觀點是來自于法國唯物主義，但馬克思卻以人本主義的話語進行了重述。通過這種重構，表達了他將唯物主義同社會主義結合的一個路線。

　　評李斯特

　　除去社會主義實踐和其他哲學觀念的作用，馬克思正是對古典政治經濟學中斯密、李嘉圖社會唯物主義的認同，以及對資產階級意識形態的批判性超越之上，才創立歷史唯物主義與歷史辯證法的。

　　1844年，馬恩剛剛清算完鮑威爾，就想要批判德國經濟學家李斯特。

　　歷史背景

　　相比于英法，德國是一個后發展國家。為了防止英法的經濟入侵，德國孕育了一批德國式的經濟理論家。

　　李斯特基于德國經濟狀況和本國資產階級的利益，要求維護本土的“國民經濟學”以反對古典經濟學的“世界主義經濟學”。集中體現在“生產力”概念。

　　生產力是樹之本，可以由此產生財富的果實，因為結果子的樹比果實本身價值更大。

　　李斯特強調，生產力發展的不同程度決定不同國家的道路選擇，因此英國所謂的自由貿易不過是英國人有權自由銷售自己的產品，能夠控制弱小國家的貿易與工業。

　　由此，德國應該采取干預經濟的政策，制定“關稅同盟”，當本國經濟發展到一定程度后再進行自由貿易。

　　馬克思在之前曾批判過李斯特，但僅僅是從哲學人本主義層面進行批判，而沒有進行經濟學層面的批判，因為馬克思沒有讀過多少經濟學著作，也對經濟學知之甚少，也對古典經濟學持否定態度。

　　反而是恩格斯在進行著這方面的批判，并影響了馬克思。在《國民經濟學批判大綱》中，恩格斯對政治經濟學的批判不再像蒲魯東那樣局限在所有權范圍之內，而是擴展為對整個政治經濟學及其范疇體系的前提性批判。而恩格斯改造政治經濟學的社會主義思路，正是源于他不斷研讀英國社會主義者（李嘉圖等）的著作。

　　對于恩格斯而言，李斯特的局限在于：妄圖以關稅保護的方式解決德國的發展問題，而沒有意識到共產主義在德國的必然性。

　　這次合作與《神圣家族》的寫作分工相似，馬克思從唯物主義的哲學前提考察李斯特理論的狹隘性，而恩格斯則關注工人運動和政治經濟學研究對于社會主義的實際影響。本文著重馬克思。

　　在《神圣家族》中，馬克思揭示出社會主義理論的現實基礎是改造社會環境的群眾運動。這種唯物主義思路在《布魯塞爾筆記》的政治經濟學著作研讀中則展現為：不同的歷史時期、階級傾向，塑造了政治經濟學的各種體系，理論之間的比較研究需要借助社會現實的歷史分析。

　　這個思路也體現在了對李斯特的批判。李斯特注意到了資產階級社會的不同階段，可他在窮途末路的英法資產階級社會走到足以露其敗像的時候，還在論證這個社會制度發生之必要。

　　由此，他就可以擁有新的思想刻度，超越人本主義邏輯，不再簡單地否定資產階級社會，承認資產階級社會的歷史合理性，從而步入科學。然而，此時馬克思還沒有做到。

　　在揭露李斯特生產力理論的虛偽實質時，馬克思恰恰沒有運用“異化勞動”這一邏輯工具。

　　這是由于一方面，施蒂納（我們之前講過）與赫斯對費爾巴哈人本學異化理論的批判對馬克思的影響；另一方面，馬克思自己受到經濟學事實和實證方法的影響，加之走向無產階級實踐的現實途經與人本學邏輯的不可通約性，促使馬克思試圖與費爾巴哈區別開來。

　　基于現實工業發展，馬克思在《1844年手稿》中的“自我異化的揚棄同自我異化走的是同一條道路”這個思路獲得了決定性推進。

　　廢除私有財產只有通過勞動本身才有可能，就是說，只有通過社會的物質活動才有可能，而決不能把它理解為用一種范疇代替另一種范疇。

　　此時馬克思擯棄了積極的人道主義思路，而是在唯物主義的基礎上將工業一般性的指認為人第一次占有他自己的和自然的力量，確立工業對于人類歷史的建構作用，揭示了無產階級實現自我解放的現實條件。

　　為了尋求無產階級起來革命的根據，馬克思要求打碎資產階級現代社會帶來的“工業的羈絆”。

　　就是擺脫工業力量現在借以活動的那種條件、那種金錢的鎖鏈， 并考察這種力量本身。這是向人發出的第一個號召:把他們的工業從買 賣中解放出來，把目前的工業理解為一個過渡時期。

　　馬克思此時已經非常清楚，他所要消除的并不是工業，而是工業的資產階級社會形式。并且工業（物質生產力的發展）本身就是走向否定資產階級社會的一個過渡時期。

　　這些力量將炸毀資產者用以把它們同人分開并因此把它們從一種真正的社會聯系變為（歪曲為）社會桎梏的那種鎖鏈。

　　這里，馬克思的思想已經出現了從人學主體辯證法走向客觀的歷史辯證法的過渡。

　　關于費爾巴哈的提綱

　　《關于費爾巴哈的提綱》，我在之前有解讀，在這里不再贅述。

　　我要說的是，在這里馬克思發現，當時經濟學、哲學所討論的“人”在實質上都還只是市民社會里經濟關系中的具體的人，在此，個人正是由特定的現實經濟關系歷史建構的，而不同的經濟關系必然導致不同的社會關系，不同的社會關系才形成特定的具體個人生存的規定性。

　　馬克思第一次在哲學邏輯中發現，從這種對現實的社會歷史生活的真實了解出發，人類主體只能是一定社會歷史條件下的現實的個人，人的本質只能是一定社會歷史條件下形成的一切社會關系的總和，實踐只能是一定社會歷史條件下的歷史性的實踐，觀念也只能是一定社會歷史條件下現實生活的歷史性的社會觀念。

　　所以，“人的本質在其現實性上是一切社會關系的總和”宣布了一個新的哲學時代的到來，對人類主體、人類社會實踐及其觀念的歷史的現實的具體的真實限定。

　　也正在這里，他才真正改造了黑格爾的歷史辯證法，那種在實質上是具體的自我發生運動的觀念邏輯，現在成為了屬于一定社會形式的個人及活動，成為社會關系的總和。

　　筆者水平有限，講的不清晰、有錯誤還請原諒！

　　參考：

　　《神圣家族》

　　《關于費爾巴哈的提綱》

　　《西方哲學史》

　　《回到馬克思》

　　劉秀萍：馬克思主義哲學在何種意義上是一種唯物主義———重新理解《神圣家族》對唯物主義史的梳理

　　韓蒙：社會主義語境中的《評李斯特手稿》

　　https://zhuanlan.zhihu.com/p/32831840

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