托洛茨基是熱切關(guān)注20世紀(jì)二三十年代中國革命的俄蘇早期領(lǐng)導(dǎo)人之一。盡管當(dāng)時(shí)中國政界和主流學(xué)界受斯大林為首的蘇聯(lián)官方的影響，一度對(duì)托氏進(jìn)行遮蔽與貶抑，但對(duì)中國左翼革命文學(xué)建構(gòu)和政治革命實(shí)踐而言，托氏的精神資源始終“在場(chǎng)”。可以說，托氏的精神遺產(chǎn)以其強(qiáng)大的生命力鐫刻在左翼革命文學(xué)的歷史深處，成為解讀左翼革命文學(xué)時(shí)無法忽視的“存在”。整體觀之，托氏在左翼革命文學(xué)語境中，其影響主要彰顯為“革命藝術(shù)”論、“同路人”理論和“不斷革命”論三個(gè)方面。本文結(jié)合以上三方面，勾勒托氏在左翼革命文學(xué)語境中的復(fù)雜生存圖景。

　　托洛斯基（1879—1940），拍攝于1920年代

　　一

　　托洛茨基在1923年出版的《文學(xué)與革命》中較為系統(tǒng)地闡述了對(duì)“革命藝術(shù)”的理解:

　　第一，托氏認(rèn)為，當(dāng)談?wù)摳锩囆g(shù)時(shí)，應(yīng)從兩方面來理解:“一方面，是通過題材、情節(jié)反映革命的作品;另一方面，是主題與革命沒有聯(lián)系，但充滿革命 情緒并具有革命所產(chǎn)生的新意識(shí)的色彩的作品。” 1 托氏更為認(rèn)同的是后者。也就是說，托氏所言之革命藝術(shù)，并不拘囿于政治革命事件之表現(xiàn)，而更為側(cè)重于新時(shí)代之革命情緒和日常生活中新生事物之描繪與捕捉。在托氏那里，描寫新時(shí)代的“常”中之“變”，遠(yuǎn)比直接去描寫轟轟烈烈的政治革命更接近革命藝術(shù)。

　　托洛茨基《文學(xué)與革命》,1923年版

　　第二，在托氏看來，革命藝術(shù)和無產(chǎn)階級(jí)藝術(shù)并不是一回事，與社會(huì)主義藝術(shù)更不可同日而語。托氏認(rèn)為，在當(dāng)時(shí)俄蘇的時(shí)代語境中，革命藝術(shù)的某些跡象已經(jīng)出現(xiàn)，并且已經(jīng)出現(xiàn)了革命人，他們正在按照自己的形象塑造新的一代，然而他們也只是在不斷地靠近革命藝術(shù)，而真正的“革命的藝術(shù)還沒有”。2相對(duì)于革命藝術(shù)的可能出現(xiàn)論，托氏明確指出，無產(chǎn)階級(jí)藝術(shù)是不可能出現(xiàn)的。原因在于:一方面，無產(chǎn)階級(jí)缺乏深厚的文化積淀。資產(chǎn)階級(jí)文化歷史久遠(yuǎn)，它在奪取國家政權(quán)之前的幾百年就已經(jīng)開始了，但無產(chǎn)階級(jí)是在未發(fā)展自身的文化，在資產(chǎn)階級(jí)強(qiáng)大的文化壓制下，以革命暴力的手段奪取了政權(quán)。這就決定了無產(chǎn)階級(jí)只有“政治的文化”，而沒有“藝術(shù)的文化”。另一方面，無產(chǎn)階級(jí)只是向社會(huì)主義過渡的一個(gè)短暫存在，它的主要任務(wù)是奪取政權(quán)，并“為了生存和斗爭(zhēng)的迫切需要而保持、鞏固和使用政權(quán)”，它根本沒有精力去從事無產(chǎn)階級(jí)文化藝術(shù)建設(shè)。等到無產(chǎn)階級(jí)能夠把握自己的命運(yùn)，能夠從容發(fā)展自己的文化藝術(shù)時(shí)，它已經(jīng)“消溶在社會(huì)主義的共同生活中，擺脫自己的階級(jí)特點(diǎn)”，那時(shí)的文化藝術(shù)已不具有階級(jí)性，而成為全人類的文化藝術(shù)。3在托氏看來，去除了階級(jí)性的全人類性文化藝術(shù)，是社會(huì)主義藝術(shù)的基本形態(tài)和理想樣式，也是文化藝術(shù)的最高境界。而革命藝術(shù)只是向社會(huì)主義藝術(shù)過渡的低級(jí)藝術(shù)種類，但它為社會(huì)主義藝術(shù)的出現(xiàn)奠定了基礎(chǔ)。

　　第三，在黨與革命藝術(shù)的關(guān)系方面，托氏認(rèn)為，“藝術(shù)領(lǐng)域，不是黨應(yīng)該去指揮的領(lǐng)域。黨能夠而且應(yīng)當(dāng)保護(hù)和協(xié)助，只進(jìn)行間接領(lǐng)導(dǎo)。黨能夠而且應(yīng)當(dāng)給予真心靠近革命的藝術(shù)團(tuán)體以有條件的信任，以便促成革命在藝術(shù)上的定型。但是，黨無論如何不能也永遠(yuǎn)不會(huì)站到某一個(gè)與其他文學(xué)團(tuán)體進(jìn)行著斗爭(zhēng)，有時(shí)只不過是進(jìn)行競(jìng)爭(zhēng)的團(tuán)體的立場(chǎng)上去。” 4在這里，托氏明確了黨對(duì)藝術(shù)的間接領(lǐng)導(dǎo)關(guān)系，清晰了黨不會(huì)搞團(tuán)體主義和宗派主義，旨在為靠近革命藝術(shù)的團(tuán)體爭(zhēng)取一定的創(chuàng)作空間與自由，從而促發(fā)革命藝術(shù)的真正發(fā)生。

　　《文學(xué)與革命》，惠泉（王凡西）譯，信達(dá)出版社，1971年出版

　　托氏的“革命藝術(shù)”論，在中國學(xué)界產(chǎn)生較大反響，這在蔣光慈和魯迅的文學(xué)理論話語中體現(xiàn)得最為明顯。蔣光慈在1921—1924年留學(xué)莫斯科東方大學(xué)時(shí)期，就對(duì)托氏的《文學(xué)與革命》有所接觸。后來，在其《無產(chǎn)階級(jí)革命與文化》《關(guān)于革命文學(xué)》等文章中，能夠清晰可見托氏“革命藝術(shù)”論的影響。蔣光慈對(duì)“革命文學(xué)”語詞的使用基本上脫胎于托氏的“革命藝術(shù)”，對(duì)“新舊作家” 的判別與區(qū)分也與托氏的觀點(diǎn)近似。另外，在《無產(chǎn)階級(jí)革命與文化》一文中， 蔣光慈寫道:“無產(chǎn)階級(jí)革命的目的是消滅社會(huì)階級(jí)，建設(shè)無階級(jí)社會(huì)，實(shí)現(xiàn)共產(chǎn)主義。......階級(jí)既歸消滅，文化的階級(jí)性亦隨之而失去，全人類的文化方有開始發(fā)展之可能。”字里行間，幾乎與托氏的文化藝術(shù)論出于一轍。然而值得注意的是，盡管蔣光慈多受托氏之影響，但并非完全認(rèn)同托氏的思想觀念，如關(guān)于無產(chǎn)階級(jí)文化是否存在的問題，托氏認(rèn)為無產(chǎn)階級(jí)文化根本不可能出現(xiàn)，倡導(dǎo)無產(chǎn)階級(jí)文化取消論，而蔣光慈則相反，他堅(jiān)定地認(rèn)為“無產(chǎn)階級(jí)文化，不但是可能，而且是必然的”。5可以說，蔣光慈在借鑒托氏的“革命藝術(shù)”論，又在融合自身理論觀點(diǎn)的基礎(chǔ)上，生發(fā)了他關(guān)于革命文學(xué)的最初構(gòu)想，使中國學(xué)界對(duì)革命文學(xué)之樣貌有了初步了解。但蔣光慈對(duì)托氏的“革命藝術(shù)”論多是斷章取義， 對(duì)自身所言之“革命文學(xué)”也沒有深入研究與探討，所以其理論缺乏邏輯性和系統(tǒng)性。這樣的缺失在魯迅那里得到了很大程度的彌補(bǔ)。

　　蔣光慈（1901——1931）

　　魯迅于1925年購入托氏的《文學(xué)與革命》日譯本;1926年，親自從日本學(xué)者茂森唯士譯介的《文學(xué)與革命》中摘取第三章《亞歷山大·勃洛克》，將其譯成中文，作為胡敩所譯勃洛克長詩《十二個(gè)》的序言;其后，又熱切幫助與促成韋素園、李霽野從俄文翻譯出《文學(xué)與革命》;另外，在《中山先生逝世后一周年》《馬上支日記之二》《〈十二個(gè)〉后記》等文章中多次談?wù)撏惺稀Ｒ陨希沙浞终f明魯迅對(duì)托氏的重視。之所以如此重視，乃源于托氏的“革命藝術(shù)”論引起了魯迅的情感認(rèn)同。魯迅在《中山先生逝世后一周年》中寫道:

　　托洛斯基曾經(jīng)說明過什么是革命藝術(shù)。是:即使主題不談革命，而有從革命所發(fā)生的新事物藏在里面的意識(shí)一貫著者是;否則即使以革命為主題，也不是革命藝術(shù)。6

　　勃洛克《十二個(gè)》，1918年出版，仿照十二使徒尋找耶穌基督的故事，寫十二個(gè)赤衛(wèi)軍戰(zhàn)士在十月革命后的風(fēng)雪之夜巡視彼得格勒的大街

　　緊接著，又在《〈十二個(gè)〉后記》中贊賞托氏:“在中國人的心目中，大概還以為托羅茲基是一個(gè)喑嗚叱咤的革命家和武人”，但其實(shí)他還是“一個(gè)深解文藝的批評(píng)者”。7魯迅在贊賞托氏的同時(shí)開始了對(duì)革命文學(xué)的探尋。他在《革命時(shí)代的文學(xué)》中對(duì)革命與文學(xué)的間離性作出評(píng)析，認(rèn)為革命前盡是“叫苦鳴不平”的文學(xué)，這種文學(xué)對(duì)革命無益;革命中，大家忙著革命，已沒有空閑談?wù)撐膶W(xué);革命后，人們生活在“余裕”的狀態(tài)之中，這時(shí)才能產(chǎn)生謳歌革命之文學(xué)。但謳歌革命之文學(xué)在中國還沒有，“因?yàn)橹袊锩€沒有成功”。8魯迅進(jìn)而在《革命文學(xué)》中指出，“革命文學(xué)”的根本問題可是一個(gè)“革命人”，倘是，則無論寫的是什么事件，用的是什么材料，都是“革命文學(xué)”，否則只是做一些“富得革命，五言八韻”的空頭文章，無論如何都不能稱之為革命文學(xué)。9這些論斷皆是上述托氏“革命藝術(shù)”論的題中應(yīng)有之義，兩相比較，能夠明顯感受到魯迅對(duì)托氏“革命藝術(shù)”論的借鑒與挪移。

　　然而，魯迅在深味托氏“革命藝術(shù)”論的過程中，并非徑直汲取，而是始終伴隨著對(duì)其清醒的反思和批判。如魯迅在《〈奔流〉編校后記》中指出，托氏是博學(xué)的，又以雄辯著名，但他關(guān)于黨與文藝之間的關(guān)系方面的“結(jié)末的豫想” 卻過于理想化了。在魯迅看來，“倘以文藝為政治斗爭(zhēng)的一翼的時(shí)候”，而躲避 “黨的嚴(yán)密的指導(dǎo)”，在政治性上“主寬”，是不太容易做到的。10 魯迅的言論 正是對(duì)上文托氏提出的“藝術(shù)領(lǐng)域，不是黨應(yīng)該去指揮的領(lǐng)域”的回應(yīng)，從這回應(yīng)中，我們能夠體察到魯迅有著不同于托氏的新見解。另外，魯迅后來在回答李愷良的信中寫下這樣的話:

　　來信的“吃飯睡覺”的比喻，雖然不過是講笑話，但脫羅茲基曾以對(duì)于“死之恐怖”為古今人所共同，來說明文學(xué)中有不帶階級(jí)性的分子，那方法是差不多的。在我自己，是以為若據(jù)性格感情等，都受“支配于經(jīng)濟(jì)”(也可以說根據(jù)于經(jīng)濟(jì)組織或依存于經(jīng)濟(jì)組織)之說，則這些就一定都帶著階級(jí)性。11

　　長堀祐造 《魯迅與托洛茨基——〈文學(xué)與革命〉在中國》，王俊文譯，臺(tái)灣人間出版社，2015年出版

　　從上文對(duì)“黨的嚴(yán)密的指導(dǎo)”、文學(xué)政治性的強(qiáng)調(diào)，到此處對(duì)文學(xué)階級(jí)性的彰顯，可以清晰發(fā)現(xiàn)魯迅與托氏“革命藝術(shù)”論中的某些異質(zhì)性元素。魯迅不認(rèn)同托氏對(duì)文學(xué)黨性、政治性和階級(jí)性的漠視，也不認(rèn)同其主張的無產(chǎn)階級(jí)文化藝術(shù)取消論。這些異質(zhì)性元素的存在，為魯迅在晚年日漸疏遠(yuǎn)托氏埋下了伏筆。但如果細(xì)加甄別，直到魯迅逝世前，在其創(chuàng)作中，托氏的“身影”一直都在。

　　二

　　托洛茨基曾給予“同路人”作家這樣的理解:他們的文學(xué)形象和整體精神面貌都是在革命中形成;他們都接受革命，但是都以個(gè)人化的方式，而不是從整體上把握革命;他們的文學(xué)創(chuàng)作有很強(qiáng)的“農(nóng)夫化”傾向，因此其文學(xué)創(chuàng)作實(shí)則是一種“新的蘇維埃民粹主義”。這些特點(diǎn)，“將他們與共產(chǎn)主義嚴(yán)格區(qū)分開來，并使他們隨時(shí)有與共產(chǎn)主義相對(duì)立的危險(xiǎn)”。所以“他們不是無產(chǎn)階級(jí)革命的藝術(shù)家，而是無產(chǎn)階級(jí)革命的藝術(shù)同路人”，其藝術(shù)也不是革命藝術(shù)，而是一種新藝術(shù)出現(xiàn)之前的“過渡的藝術(shù)”。12按照這樣的敘述邏輯，托氏將尼古拉· 克留耶夫、葉賽寧和勃洛克等統(tǒng)統(tǒng)歸入“同路人”作家行列，并指出這些作家雖然都靠近革命，但都不能真正了解和把握革命的蘊(yùn)涵，僅以一種“消極靜觀的、庸俗浪漫的態(tài)度”來看待革命。13例如，在托氏看來，勃洛克雖屬十月革命前的舊文學(xué)范疇，但他超越了這一范疇，并以《十二個(gè)》進(jìn)入了十月革命的范圍。但《十二個(gè)》并不是一部革命的長詩，而是“接受革命的個(gè)人主義藝術(shù)的天鵝之歌”。同時(shí)，《十二個(gè)》以基督來結(jié)束長詩，也暴露了勃洛克的神秘主義傾向， 因?yàn)?ldquo;基督無論如何不來自革命，而只來自過去的勃洛克”。14

　　托洛茨基（左），拍攝于1925年

　　托氏對(duì)“同路人”作家的解讀，對(duì)中國學(xué)界產(chǎn)生了重要影響。最先接受“同路人”這一概念，并給予闡發(fā)的是蔣光慈。蔣光慈在1926—1928年發(fā)表的長文《十月革命與俄羅斯文學(xué)》中，同樣將葉賽寧、勃洛克、謝拉皮翁兄弟等視為革命的“同伴者”。蔣光慈指出，葉賽寧雖然是“蘇維埃政權(quán)的愛護(hù)者”，但他又始終是一個(gè)留戀鄉(xiāng)土的舊俄羅斯的民粹主義詩人，這就使他的思想有許多與“無 產(chǎn)階級(jí)的共產(chǎn)主義”相沖突，因此，葉賽寧并非完全意義上的革命者，而是革命的“同伴者”。15 在論述勃洛克時(shí)，蔣光慈認(rèn)為，勃洛克本是愛幻想的羅曼蒂克和愛神秘的詩人，他“愛遠(yuǎn)的，不可見的幻想”，但“同時(shí)又知道這種幻想是不堅(jiān)固的。于是不得不注意于現(xiàn)實(shí)的生活，而現(xiàn)實(shí)的生活又不能令人滿意，尋出好的出路，于是悲劇就發(fā)生了”。16 這樣的觀點(diǎn)與托氏大體相同。但值得注意的是，蔣光慈在汲取了托氏理論話語的同時(shí)，還有其自身的理論拓進(jìn):一是他對(duì)托氏的理論話語給予了進(jìn)一步的延伸，贊揚(yáng)了青年詩人基抗諾夫、別則勉斯基和里別丁斯基對(duì)于革命的忠誠，稱他們?yōu)?ldquo;革命的忠實(shí)的兒子”，視其為十月革命時(shí)期出現(xiàn)的“十月的花”;二是逆托氏無產(chǎn)階級(jí)藝術(shù)取消論而行，不僅確認(rèn)了無產(chǎn) 階級(jí)藝術(shù)的存在，而且對(duì)其內(nèi)容給予了闡發(fā)，認(rèn)為“無產(chǎn)階級(jí)藝術(shù)的內(nèi)容，是勞動(dòng)階級(jí)的全生活，即勞動(dòng)者的世界觀，人生觀，對(duì)于實(shí)際生活的態(tài)度，以及希求和理想等等”。17

　　在蔣光慈之后，對(duì)托氏“同路人”理論密切關(guān)注的是魯迅。魯迅不僅譯介了托氏在蘇聯(lián)文藝政策評(píng)議會(huì)上有關(guān)“同路人”的講話，而且還撰文進(jìn)行評(píng)議。他在《〈豎琴〉前記》中指出，沃隆斯基和托氏是支持“同路人”作家的代表，所謂“同路人者，謂因革命中所含有的英雄主義而接受革命，一同前行， 但并無徹底為革命而斗爭(zhēng)，雖死不惜的信念，僅是一時(shí)同道的伴侶罷了”18 。另外，魯迅對(duì)勃洛克也給予了關(guān)注，他在《〈十二個(gè)〉后記》中寫道:勃洛克因在“動(dòng)搖的革命中看見詩”，所以寫作了《十二個(gè)》，于是登上了“十月革命的舞臺(tái)”，但他雖向革命“突進(jìn)”了，可惜卻因“突進(jìn)而受傷了”。向革命“突進(jìn)”乃是由于他在革命的俄國，“聽到黑夜白雪間的風(fēng)，老女人的哀怨，教士和富翁和太太的彷徨，會(huì)議中的講嫖錢，復(fù)仇的歌和槍聲，卡基卡的血”;“受傷”是因?yàn)樵谙蚋锩贿M(jìn)的同時(shí)，他還時(shí)時(shí)“反顧”舊的，留戀神秘主義傾向。這就促使他在詩歌篇末沒有運(yùn)用革命，而是寄希望于耶穌基督使 人們獲得救贖。“故十月革命中的這大作品，也還不是革命的詩”。19 不難發(fā)現(xiàn)，這樣的推斷和托氏幾乎完全相同。

　　楊姿《“同路人”之上：魯迅后期思想、文學(xué)與托洛茨基研究》，上海三聯(lián)書店，2019年7月出版

　　同時(shí)，“同路人”的觀念無疑緩解了魯迅在“革命文學(xué)”論爭(zhēng)中的身份尷尬。在“革命文學(xué)”論爭(zhēng)中，面對(duì)來自太陽社和后期創(chuàng)造社對(duì)魯迅的“封建余孽”“二重的反革命的人物”等身份之指責(zé)與污蔑，當(dāng)時(shí)還未與魯迅謀面的馮雪峰就用“同路人”理論為其做了開脫。馮雪峰對(duì)創(chuàng)造社的“小團(tuán)體主義”傾向給予了指責(zé)，同時(shí)將魯迅歸入革命“同路人”的隊(duì)伍而加以保護(hù)。20 雖然后來馮雪峰認(rèn)識(shí)到將魯迅視為革命“同路人”并不合適，并對(duì)此加以檢討。但當(dāng)時(shí)卻有效保護(hù)了魯迅，一定程度上抵制了革命文學(xué)的“左”傾激進(jìn)化傾向。21

　　另外，托氏的“同路人”理論在左翼學(xué)界與“第三種人”的論爭(zhēng)中也凸顯出重要的意義。魯迅就率先用“同路人”理論對(duì)左翼學(xué)界排斥非左翼作家的做法給予了批判，他指出:“左翼作家并不是從天上掉下來的神兵，或國外殺進(jìn)來的仇敵，他不但要那同走幾步的‘同路人’，還要招致那站在路旁看看的看客也一同前進(jìn)。”22 緊接著張聞天和馮雪峰也運(yùn)用“同路人”理論對(duì)左翼學(xué)界的“關(guān)門主義”錯(cuò)誤給予了指責(zé)。張聞天承認(rèn)了“第三種文學(xué)”的存在，把“第三種文學(xué)” 視為資產(chǎn)階級(jí)和無產(chǎn)階級(jí)文學(xué)之外的“革命小資產(chǎn)階級(jí)的文學(xué)”，并指出:“革命的小資產(chǎn)階級(jí)的文學(xué)家，不是我們的敵人，而是我們的同盟者。”23 張聞天的言論得到馮雪峰的迅速響應(yīng)，馮雪峰寫作《關(guān)于“第三種文學(xué)”傾向與理論》 《“第三種人”問題》等文章給予理論支援。

　　魯迅一家與馮雪峰一家合影，1931年4月20日拍攝于上海

　　綜上，從蔣光慈到魯迅，再到“革命文學(xué)”論爭(zhēng)、“第三種人”論爭(zhēng)，托氏的“同路人”理論可謂功不可沒。它不僅引發(fā)了蔣光慈關(guān)于文學(xué)家在革命中所處位置的深入思考，幫助魯迅緩解了身份尷尬，而且還有效地糾正了左翼學(xué)界 “左”傾激進(jìn)主義和“關(guān)門主義”錯(cuò)誤。

　　三

　　托洛茨基的“不斷革命”論認(rèn)為，資產(chǎn)階級(jí)民主革命的領(lǐng)導(dǎo)者應(yīng)是無產(chǎn)階級(jí)，在民主革命取得勝利后，無產(chǎn)階級(jí)建立自身的專政，于是很快就會(huì)提出奪取資產(chǎn)階級(jí)財(cái)產(chǎn)權(quán)的要求，這樣，資產(chǎn)階級(jí)民主革命直接就轉(zhuǎn)變?yōu)榱松鐣?huì)主義革命。基于此，托氏認(rèn)為，“無產(chǎn)階級(jí)奪得政權(quán)不是革命的完成，而僅僅是革命的開始”。無產(chǎn)階級(jí)專政只是向社會(huì)主義過渡的一個(gè)必要保障，而社會(huì)主義革命的勝利只有在無產(chǎn)階級(jí)領(lǐng)導(dǎo)下，在民族和國際范圍內(nèi)不斷開展階級(jí)斗爭(zhēng)的基礎(chǔ)上才能最終實(shí)現(xiàn)。24

　　托洛茨基《不斷革命論》，1930年俄文第一版

　　托氏的“不斷革命”論與當(dāng)時(shí)斯大林、布哈林等蘇聯(lián)官方代表主張的“三個(gè)階段”論明顯不同。所謂“三個(gè)階段”論，即第一階段應(yīng)該在資產(chǎn)階級(jí)的領(lǐng)導(dǎo)下完成資產(chǎn)階級(jí)民主革命；第二階段要在資本主義制度下發(fā)展生產(chǎn)力，使其達(dá)到發(fā)達(dá)資本主義國家水平；第三階段才是社會(huì)主義革命，取得社會(huì)主義革命的最終勝利。由此不難發(fā)現(xiàn)，“不斷革命”論和“三個(gè)階段”論的主要分歧在于：是無產(chǎn)階級(jí)還是資產(chǎn)階級(jí)領(lǐng)導(dǎo)資產(chǎn)階級(jí)民主革命的問題；資產(chǎn)階級(jí)民主革命到社會(huì)主義革命是否連續(xù)進(jìn)行的問題。

　　斯大林、列寧、托洛茨基合照（由左至右）

　　這樣的分歧在中國革命語境中得到了充分彰顯。以斯大林、布哈林為首的共產(chǎn)國際，正是依據(jù)“三個(gè)階段”論，主張?jiān)谫Y產(chǎn)階級(jí)民主革命階段的中國，共產(chǎn)黨應(yīng)該無條件服從代表資產(chǎn)階級(jí)的國民黨的領(lǐng)導(dǎo)，在國民黨的領(lǐng)導(dǎo)下實(shí)行黨內(nèi)合作。正是這一錯(cuò)誤的領(lǐng)導(dǎo)策略，促使共產(chǎn)國際對(duì)國民黨一味姑息與妥協(xié)，最終導(dǎo)致了大革命的失敗。其實(shí)早在1926年發(fā)生的“中山艦”事件中，蔣介石就已暴露了反共傾向，但斯大林和布哈林對(duì)蔣介石選擇了無條件的讓步。“中山艦”事件后，蔣介石又企圖從國民黨的領(lǐng)導(dǎo)機(jī)構(gòu)中排擠共產(chǎn)黨，全面控制國民黨的黨權(quán)，面對(duì)蔣介石的陰謀，作為共產(chǎn)國際代表的鮑羅廷不僅沒有反對(duì)，還支持蔣介石、 譚延闿等人通過了排斥共產(chǎn)黨的《整理黨務(wù)決議案》。這一系列的決策錯(cuò)誤，使蔣介石的羽翼逐漸豐滿，最終釀成了“四一二”反革命政變，中國共產(chǎn)黨為此付出了慘重代價(jià)。

　　1927年4月12日凌晨，蔣介石在上海發(fā)動(dòng)了反革命政變，大肆屠殺共產(chǎn)黨員、國民黨左派及革命群眾

　　相對(duì)于“三個(gè)階段”論，托氏從“不斷革命”論出發(fā)，指出中國共產(chǎn)黨必須脫離國民黨，建立自己的蘇維埃，完成自身的無產(chǎn)階級(jí)專政。他指出:“說什么中國共產(chǎn)黨退出國民黨意味著合作的破裂，純屬胡說，這是停止奴顏婢膝，而不是停止合作。”25 并一再催促共產(chǎn)黨應(yīng)該早日脫離國民黨，在“四一二”反革命政變前夕的1927年3月22日，他還迫切急呼:“關(guān)于中國共產(chǎn)黨充分的組織獨(dú)立， 即它退出國民黨的問題，一天也不應(yīng)該再拖延。我們已經(jīng)太遲了”26 。然而此時(shí)的托氏已經(jīng)被斯大林開除黨籍，失去了昔日的權(quán)威，因此他的聲音是微弱的，加之斯大林政權(quán)的有意遮蔽，當(dāng)時(shí)的中國幾乎無法聽到托氏的任何聲音。

　　《托洛茨基論中國革命》，陜西人民出版社，2011年12月出版

　　大革命失敗后，托氏曾作出這樣的總結(jié):“現(xiàn)階段的蔣介石政變以對(duì)資產(chǎn)階級(jí)來說是如此重大的成功而結(jié)束，是由我們對(duì)整個(gè)革命的錯(cuò)誤評(píng)價(jià)中產(chǎn)生的先前的一系列錯(cuò)誤的結(jié)果。主要錯(cuò)誤是:首先，讓共產(chǎn)黨服從國民黨，其次是拒絕組建蘇維埃，三是拒絕武裝工人。這三個(gè)致命的錯(cuò)誤又是對(duì)革命的資產(chǎn)階級(jí)性質(zhì)的孟什維主義的理解和自愿地把革命領(lǐng)導(dǎo)權(quán)通過國民黨交到資產(chǎn)階級(jí)上層的手中的產(chǎn)物。”27 與此同時(shí)，托氏對(duì)共產(chǎn)國際將大革命失敗的責(zé)任推卸給共產(chǎn)黨個(gè)別人的做法深表不滿，他寫道:“什么決定了中國革命在現(xiàn)階段的不利的結(jié)局?就是俄共中央委員會(huì)和整個(gè)共產(chǎn)國際的根本錯(cuò)誤的路線，它導(dǎo)致在關(guān)鍵階段在中國事實(shí)上沒有真正的布爾什維克黨。現(xiàn)在把罪責(zé)完全推給中國共產(chǎn)黨黨員，是淺薄的、卑鄙的”28 。然而托氏寫作于1927年大革命剛剛失敗后的這些文字，并沒有被當(dāng)時(shí)中國學(xué)界迅速捕捉，中國學(xué)界對(duì)托氏較為詳盡的了解是在1929年陳獨(dú)秀及其劉仁靜、尹寬、鄭超麟等形成“左派反對(duì)派”以后。

　　1922年共產(chǎn)國際第四次代表大會(huì)上的陳獨(dú)秀（前排左一）和瞿秋白（后排左一）等

　　陳獨(dú)秀作為中國共產(chǎn)黨的早期領(lǐng)導(dǎo)人，在以斯大林為首的共產(chǎn)國際的授意下，幾乎承擔(dān)了大革命失敗的全部責(zé)任，致使他被排斥在中共“八七”會(huì)議之 外，后來又被開除黨籍。他對(duì)此曾感到深深的困惑和不解。直到1929年當(dāng)陳獨(dú)秀從蘇聯(lián)留學(xué)歸來的劉仁靜等人的手中讀到托氏關(guān)于中國革命的言論時(shí)，他才認(rèn)識(shí)到大革命失敗并非僅僅是其個(gè)人的原因。之后，陳獨(dú)秀對(duì)斯大林為代表的共產(chǎn)國際和李立三為代表的共產(chǎn)黨的機(jī)會(huì)主義錯(cuò)誤(即對(duì)資產(chǎn)階級(jí)國民黨政策之錯(cuò)誤)，以及盲動(dòng)主義錯(cuò)誤給予了批判。29在批判的同時(shí)，陳獨(dú)秀對(duì)托氏的“不斷革命”論表示了積極的認(rèn)同。他指出俄國十月革命實(shí)為“列寧同志和托洛茨基同志攜著手第一次實(shí)踐馬克思和恩格斯‘不斷革命’的道路遺教”，并高呼:“全世界的無產(chǎn)階級(jí)，為擁護(hù)十月革命，首先必須擁護(hù)馬克思、恩格斯、列寧、托洛茨基一脈相傳的‘不斷革命論’，因?yàn)樗鞘赂锩撵`魂;同時(shí)必須打碎史大林、布哈林、季諾維埃夫的‘一個(gè)國家的社會(huì)主義’和‘階段論’，因?yàn)檫@是傷害十月革命的魔鬼。” 30

　　陳獨(dú)秀對(duì)托氏的認(rèn)同，并非都是情感的產(chǎn)物，二者在思想觀念與理論主張方面確有諸多相似性。如早在1924年在寫給維經(jīng)斯基的信中，陳獨(dú)秀就對(duì)國民黨領(lǐng)導(dǎo)共產(chǎn)黨的企圖表示了抗議;31在“中山艦”事件后，陳獨(dú)秀再次洞察到國民黨的陰謀，主張由黨內(nèi)合作改為黨外聯(lián)盟。但陳獨(dú)秀的建議均遭到共產(chǎn)國際的反對(duì)，最終釀成了大革命的悲劇。所以，當(dāng)托氏的言論傳來，陳獨(dú)秀不僅從托氏那里獲得了情感的慰藉，同時(shí)也獲得了思想與理論支持。令陳獨(dú)秀為之一振的是，托氏恰恰道出了他的心聲，說出了他想說但未能說出的話。然而可惜的是，他們的聲音在強(qiáng)大的共產(chǎn)國際面前實(shí)在太微弱了，這不僅造成了兩人根本無法及時(shí)溝通與對(duì)話，也注定了大革命失敗的最終結(jié)局。

　　陳獨(dú)秀的托派活動(dòng)遭到警告

　　整體觀之，如果沒有托洛茨基的“革命藝術(shù)”論、“同路人”理論，中國左翼革命文學(xué)將會(huì)失去某些理論來源與依托，“左”傾激進(jìn)主義和“關(guān)門主義”的弊病也將難以有效抑制;如果沒有托氏的“不斷革命”論，共產(chǎn)國際和中共早期所犯的機(jī)會(huì)主義和盲動(dòng)主義錯(cuò)誤將難以在短時(shí)間澄清。回首歷史，檢視當(dāng)下，盡管托氏的革命理論中不免有某些偏頗，但在左翼革命文學(xué)中的意義與價(jià)值卻不可盲視。

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