摘要：“社會主義是專門反對剝削雇傭勞動的”是恩格斯當(dāng)年針對德國社會民主黨和法國工人黨黨內(nèi)機(jī)會主義思想傾向而發(fā)出的嚴(yán)厲警告，并對他們的錯誤思想傾向作了系統(tǒng)的批判。其中，他不僅說明了社會主義為什么要反對雇傭勞動，而且還闡述了如何反對雇傭勞動等重大理論問題。今天讀來，不僅使我們感到新鮮，深受啟示，而且還給我們留下了系列思考，值得我們好好去體會與領(lǐng)悟，把握它的重要理論與現(xiàn)實意義。

　　“社會主義是專門反對剝削雇傭勞動的。”這是恩格斯的一句經(jīng)典名言，它出自《法德農(nóng)民問題》一書。恩格斯之所以說出如此經(jīng)典的名句，一方面是他長期與馬克思一道共同研究資本主義雇傭勞動制度下工人悲慘命運而發(fā)出的一種出自內(nèi)心的呼喚，同時也是他對當(dāng)時德國社會民主黨和法國工人黨黨內(nèi)機(jī)會主義思想傾向而發(fā)出的嚴(yán)厲警告。當(dāng)時，在以福爾馬爾為代表德國社會民主黨的機(jī)會主義頭子的主導(dǎo)下，放棄了推翻資產(chǎn)階級統(tǒng)治與消滅私有制的正確主張，走上了經(jīng)濟(jì)和政治改良的道路。1894年在黨的法蘭克福大會上又提出了一個旨在反映富農(nóng)利益的土地綱領(lǐng)。其中，提出要對那些“剝削短工”的富農(nóng)要給予保護(hù)，并且還將這一錯誤主張作為“社會主義的迫切的職責(zé)”塞入黨的綱領(lǐng)。對此，恩格斯十分氣憤，特別寫了《法德農(nóng)民問題》一書，以闡述社會主義為什么必須反對雇傭勞動，以及如何反對雇傭勞動一系列重大理論與實踐問題，對黨內(nèi)存在的錯誤思想給予了嚴(yán)厲批評與嚴(yán)重警告。恩格斯的這一經(jīng)典名句，雖然是針對當(dāng)時的機(jī)會主義者說的，但是，即使是今天讀來也頗感新鮮，意義重大。

　　一、反對雇傭勞動制度是科學(xué)社會主義的應(yīng)有之義

　　雇傭勞動并不是資本主義的發(fā)明。雇傭勞動的出現(xiàn)比資本主義要早得多，只不過資本主義的出現(xiàn)使雇傭勞動變得更完善、更成熟、更典型。這主要表現(xiàn)在它已經(jīng)完全制度化、法制化，即以制度和法的力量來維護(hù)它的所謂正當(dāng)性與合法性。在雇傭勞動存在的情況下，不論在哪種社會，總是一方以生產(chǎn)資料的所有者即雇主身份存在，另一方以勞動力的出賣者或被顧者身份出現(xiàn)，構(gòu)成顧與被顧這樣一種勞動關(guān)系。其中，雇主對被雇者剩余勞動的無償占有或剝削為其主要特征。所以，雇主對被雇者的剝削便構(gòu)成雇傭勞動的固有本質(zhì)。不過，在資本主義條件下，資本家或資本家階級對雇傭勞動者的剝削與奴役超過了以往任何社會，達(dá)到了駭人聽聞的程度。

　　一切關(guān)心人類、尤其是關(guān)心無產(chǎn)階級處境與命運的社會良知，都感覺和認(rèn)識到了資本主義及其雇傭勞動的不合理性與反人類性，便給予了揭露與批判，并提出了以新的社會生產(chǎn)方式代替既有的資本主義及其雇傭勞動制度。早在18世紀(jì)就有一批進(jìn)步的思想家認(rèn)識到了資本主義雇傭勞動制度的不合理性與反人類性的弊端，提出了否定、消滅這種制度，建立理性社會的思想主張。如傅里葉就尖銳地指出：資本主義工業(yè)制度具有反社會的性質(zhì)，在這一制度下“全體人民都是富人的奴隸”；資本家的工廠不過是一種“溫和的監(jiān)獄”，“雇傭勞動制度是復(fù)活了的奴隸制度。”等等。于是，他提出要消滅資本主義社會的私有制、階級剝削與壓迫及社會不平等等種種弊端，主張以生產(chǎn)資料公有制、共同勞動與合理分配等新的社會生產(chǎn)方式予以代替。

　　一向以解放全人類為己任的馬克思恩格斯，從年輕時期開始就格外關(guān)注雇傭勞動對工人階級命運的影響，并且以歷史唯物主義的科學(xué)世界觀與方法論對之進(jìn)行了深刻揭露與批判。從馬克思的最初的《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)-哲學(xué)手稿》、恩格斯的《英國工人階級狀況》，一直到被世界無產(chǎn)階級譽(yù)為“工人階級圣經(jīng)”的《資本論》和《社會主義從空想到科學(xué)的發(fā)展》等經(jīng)典文獻(xiàn)，都是這方面的典型代表作。在這里，馬克思恩格斯對資本主義及其雇傭勞動制度揭露得淋漓盡致，批判得體無完膚。他們的揭露與批判把資本主義及其雇傭勞動制度永遠(yuǎn)地釘在了歷史的恥辱柱上。

　　第一，人的本質(zhì)的異化。

　　所謂人，不過就是一種“社會動物”，或“社會關(guān)系的總和”。所以，其社會性是我們?nèi)说拇_定性本質(zhì)。然而，在資本主義條件下，由于雇傭勞動的存在，人的本質(zhì)被異化了，人不再被當(dāng)人看待，變成了物，乃至畜生。在資產(chǎn)階級及其一些御用學(xué)者的思想深處，雇傭工人實實在在地就是這樣的。他們把工人根本不當(dāng)人看待，只是“當(dāng)作商品，當(dāng)作商品人”，或被“當(dāng)作具有商品的規(guī)定的人”，甚至只被“當(dāng)作精神上和肉體上非人化的存在物”，即“當(dāng)作勞動的動物”，乃至“當(dāng)作僅僅有最必要的肉體需要的牲畜”。

　　人的本質(zhì)的異化還具體表現(xiàn)在資本主義的社會生活中，如它的生產(chǎn)過程中。按常理，人或勞動者本來是勞動的主體，生產(chǎn)資料是其客體，是人使用生產(chǎn)資料生產(chǎn)產(chǎn)品。然而，在資本主義雇傭勞動制度下，這一切都被顛倒了，生產(chǎn)資料成了勞動的主體，而人則勞動者則成了客體，即生產(chǎn)資料成了榨取、吸收和儲存勞動者活勞動的工具與器械，而人或勞動者則成了被壓榨、被奴役的對象。這正如馬克思所指出的那樣：“如果我們從勞動過程的觀點來考察生產(chǎn)過程，那末工人并不是把生產(chǎn)資料當(dāng)作資本，而只是把它當(dāng)作自己有目的的生產(chǎn)活動的手段和材料。……可是，只要我們從價值增殖過程的觀點來考察生產(chǎn)過程，情形就不同了。生產(chǎn)資料立即轉(zhuǎn)化為吮吸他人勞動的手段。不再是工人使用生產(chǎn)資料，而是生產(chǎn)資料使用工人了。”還指出：即使從純粹形式上考察資本主義生產(chǎn)，不論是“較不發(fā)達(dá)階段和較為發(fā)達(dá)階段所共有的一般形式，生產(chǎn)資料，勞動的物的條件——勞動材料、勞動資料 (以及生活資料)——也不是從屬于工人，相反，是工人從屬于它們。不是工人使用它們，而是它們使用工人。……對工人來說，它們不是生產(chǎn)產(chǎn)品的手段……。相反，工人對它們來說倒是一個手段，它們依靠這個手段，一方面保存自己的價值，另方面使自己的價值轉(zhuǎn)化為資本，也就是說，吸收剩余勞動，使自己的價值增殖。”這是“一種顛倒”，即“物的人格化和人的物化”。這也是資本主義雇傭勞動制度較之以往一切生產(chǎn)方式的一個顯著特點。

　　另外，人的本質(zhì)的異化在企業(yè)內(nèi)部的分工與大機(jī)器的使用上得到了進(jìn)一步的發(fā)展。企業(yè)內(nèi)部的分工與大機(jī)器的使用，是社會生產(chǎn)力發(fā)展的客觀要求，也是社會生產(chǎn)力發(fā)展的必然結(jié)果。它的出現(xiàn)，一方面促進(jìn)了社會生產(chǎn)力的發(fā)展，另一方面也促進(jìn)了資本主義生產(chǎn)關(guān)系的再生產(chǎn)，并在一定的意義上又加劇了生產(chǎn)關(guān)系與生產(chǎn)力之間的矛盾。其中，突出的表現(xiàn)在人或勞動者本質(zhì)的進(jìn)一步異化，限制了人的自由與多方面發(fā)展。馬克思指出：資本主義“工場手工業(yè)在工場內(nèi)部把社會上現(xiàn)存的工場手工業(yè)的自然分離再生產(chǎn)出來，并系統(tǒng)地把它發(fā)展到極端，從而在實際上生產(chǎn)出局部工人的技藝。另一方面，工場手工業(yè)把局部勞動變?yōu)橐粋€人的終生職業(yè)，”使之“終生從事同一種簡單操作，把自己的整個身體變成這種操作的自動的片面的器官。”這種情況到了大機(jī)器生產(chǎn)階段，又有了新的變化與大的發(fā)展。這就是馬克思所指出的：“大工業(yè)從技術(shù)上消滅了那種使整個人終生固定從事某種局部操作的工場手工業(yè)分工。但大工業(yè)的資本主義形式同時又更可怕地再生產(chǎn)出了這種分工”，結(jié)果把工人變成了局部機(jī)器的僅僅有自我意識的附件而已。

　　第二，勞動者永久地被“釘在了資本的柱子上”

　　在資本主義雇傭勞動制度下，勞動者被稱為自由人，其實，這是一個被打了引號的自由人，即“自由人”。這表明他窮得一無所有，居無定所，職無定業(yè)，可以自由流動、自由乞討或自由出賣自己的勞動力。然而，無論他們多么“自由”，卻始終逃不脫資本的控制，永遠(yuǎn)被置于資本的巨輪下接受無盡的碾壓。馬克思指出：“一個除自己勞動力外沒有任何其他財產(chǎn)的人，在任何社會的和文化的狀態(tài)中，都不得不為占有勞動的物質(zhì)條件的他人做奴隸。他只有得到他人的允許才能勞動，因而只有得到他人的允許才能生存。”在資本主義條件下，工人階級的狀況就更是這般。他們一樣地要為“他人做奴隸”，一樣地“只有得到他人的允許才能生存”，一樣地“只有得到他人的允許才能勞動”，等等。不過，他們并不是如羅馬的奴隸那樣是由一根鎖鏈，而是由一種雇用勞動這種關(guān)系看不見的線系在資本家的手里的。勞動者對資本的這種隸屬關(guān)系，起初只是一種形式上的，后來隨著科學(xué)技術(shù)的進(jìn)步及其在生產(chǎn)過程中的應(yīng)用，將勞動者變成了資本主義生產(chǎn)過程的附屬物，乃是機(jī)器的一個部件，剝奪了他們永久獨立生存的權(quán)力，使他們對資本的關(guān)系從形式上的隸屬轉(zhuǎn)變成了實質(zhì)上的隸屬。勞動者對資本的這種關(guān)系，還由于資本主義生產(chǎn)關(guān)系的生產(chǎn)與再生產(chǎn)的無限更新與循環(huán)，使勞動者不僅終生、而且世代都被資本永久地釘在了自己的柱子上，為自己所有。這正如馬克思所指出的：“客觀勞動條件和主觀勞動力的分離，是資本主義生產(chǎn)過程事實上的基礎(chǔ)或起點。但是，起初僅僅是起點的東西后來通過過程的簡單連續(xù)，即通過簡單再生產(chǎn)，就作為資本主義生產(chǎn)本身的結(jié)果而不斷重新生產(chǎn)出來，并且永久化了。一方面，生產(chǎn)過程不斷地把物質(zhì)財富轉(zhuǎn)化為資本，轉(zhuǎn)化為資本家的價值增殖手段和消費品。另一方面工人不斷地像進(jìn)入生產(chǎn)過程時那樣又走出這個過程——財富的人身源泉，但被剝奪了為自己實現(xiàn)這種財富的一切手段。因為他在進(jìn)入過程以前，他自己的勞動就同他相異化而為資本家占有，并入資本中了，所以在過程中這種勞動不斷物化在別人產(chǎn)品中。”

　　第三，過度勞動和饑餓

　　過度勞動，是一切剝削階級社會普遍存在的現(xiàn)象，但是在資本主義雇傭勞動制度下卻顯得特別突出。因為資本主義對剩余勞動的占有不像以往的社會那樣只是通過對物質(zhì)產(chǎn)品的直接占有來實現(xiàn)，而是通過對剩余勞動產(chǎn)品的價值形式的占有來達(dá)成的。因而，較之以往的社會形態(tài)，它就顯得更加貪婪、更無底線，因而就更加殘酷、更無人道。馬克思指出：賺錢或生產(chǎn)剩余價值是資本主義社會生產(chǎn)的絕對規(guī)律。作為資本家，他不過只是人格化的資本。“他的靈魂就是資本的靈魂。……它像吸血鬼一樣，只有吮吸活勞動才有生命，吮吸的活勞動越多，它的生命就越旺盛。”為此，他便肆無忌憚地延長勞動者的勞動時間，使之“不僅超過了工作日的道德極限，而且突破了工作日的純粹身體的極限。它侵占人體成長、發(fā)育和維持健康所需要的時間。它掠奪工人呼吸新鮮空氣和接觸陽光所需要的時間。它克扣吃飯時間，盡量把吃飯時間并入生產(chǎn)過程……。資本是不管勞動力的壽命長短的。它唯一關(guān)心的是在一個工作日內(nèi)最大限度地使用勞動力。它靠縮短勞動力的壽命來達(dá)到這一目的，正象貪得無厭的農(nóng)場主靠掠奪土地肥力來提高收獲量一樣。”資本家對勞動時間的延長不僅“超過了工作日的道德極限”、“突破了工作日的純粹身體的極限”，而且還超過了資產(chǎn)階級政府所能認(rèn)可限度。于是，政府便出于對資產(chǎn)階級長遠(yuǎn)利益的考慮，不得不以立法形式強(qiáng)行予以干預(yù)，把工作日的長度限制到了一個為勞動者勉強(qiáng)可接受的時限內(nèi)。歷史上曾出現(xiàn)過的12小時、10小時工作制，以及最后確定的8小時工作制等，這既是勞動者艱苦斗爭的結(jié)果，同時也是由政府以法的形式確認(rèn)的結(jié)果。

　　由于過度勞動的存在嚴(yán)重剝奪了勞動者“身體上的正常發(fā)展和活動的條件”，使他們不得不“未老先衰和死亡”。即便是那些有幸生存下來的人也逃不過失業(yè)、貧困與饑餓的折磨。這正如恩格斯所指出的：“無產(chǎn)者除了自己的兩只手什么也沒有，昨天掙的今天就吃掉，受各種各樣的偶然事件支配，沒有絲毫的保障可以使自己能夠獲得最必要的生活必需品——每產(chǎn)生一次危機(jī)，雇主每發(fā)一次脾氣，都可能使他失業(yè)——，無產(chǎn)者已經(jīng)被置于人們所能想象的最令人憤怒的非人的境地。”他還指出：“奴隸的生存至少會因為他的主人的私利而得到保證，農(nóng)奴也還有一塊用來養(yǎng)活他的土地，二者都至少還有不至于餓死的保障；無產(chǎn)者卻只有指靠自己，同時，人們又不許他把自己的力量變?yōu)橥耆梢灾缚康牧α俊o產(chǎn)者為了改善自己的狀況所能做的一切，不過是淹沒在那些支配著他而他卻絲毫不能控制的偶然事件的洪流中的一滴水而已。他是一個處在各種各樣錯綜復(fù)雜情況下的沒有意志的物件，只要能夠在短期內(nèi)勉強(qiáng)活下去，就算幸運了。”然而，在資本主義社會條件下，“資產(chǎn)者對自己的工人是否挨餓，是毫不在乎的，只要他自己能賺錢就行。”因為社會所遵循的邏輯是：那些“沒有財產(chǎn)的人活在世上只是為了供有產(chǎn)者剝削，當(dāng)有產(chǎn)者不需要他們的時候，他們就應(yīng)當(dāng)餓死。”所以，在資本主義條件下，失業(yè)、饑餓，以及因此而導(dǎo)致的死亡乃成了社會的一種必然趨勢與正常狀態(tài)。

　　上述情況表明，資本主義及其雇傭勞動制度的存在，不僅給勞動者帶來了過度勞動的折磨，而且還帶來了失業(yè)、貧困、飢餓，乃至死亡。

　　第四，造成了人的思想貧乏與愚昧

　　人是天地間的萬物之靈，充滿智慧與創(chuàng)造。龐大的物質(zhì)世界和神奇的精神世界都是人的智慧的結(jié)晶與創(chuàng)造力的顯示。但是，人或勞動者，在資本主義雇傭勞動制度下，由于社會強(qiáng)加于他們的過度勞動、失業(yè)與貧困，不僅使它失去了智力發(fā)展的生理基礎(chǔ)，而且也失去了智力發(fā)展的物質(zhì)條件與社會基礎(chǔ)。因為資本主義的雇傭勞動制度把工人終生拴在死的機(jī)器上，使之變成了機(jī)器的“沒有意志的物件”或簡單肢體，勞動對他們來說不僅變得單調(diào)乏味，毫無內(nèi)容，而且還成了一種精神傷害。這正如恩格斯所指出的那樣：“在大多數(shù)勞動部門，工人的活動都局限在瑣碎的純機(jī)械性的操作上，一分鐘又一分鐘地重復(fù)著，年年如此。如果一個人從童年起就每天有 12小時或12小時以上從事制針頭或鏗齒輪的工作，另外再加上像英國無產(chǎn)者這樣的生活條件，那么，當(dāng)他30歲的時候，還能保留多少人的感情和能力呢？這種情形在使用蒸汽動力和機(jī)器以后也沒有改變。”他還指出：“這種工作不讓工人有精神活動的余地，并且要他投入很大的注意力，除了把工作做好，別的什么也不能想。這種強(qiáng)制勞動剝奪了工人的一切可支配的時間，工人只有一點時間用于吃飯和睡覺，而沒有時間從事戶外活動，在大自然中獲得一點享受，更不用說從事精神活動了，這種工作怎能不使人淪為牲口呢！”

　　另外，在資本主義條件下，生產(chǎn)的社會化發(fā)展造成了“智力與體力勞動相分離”乃至對立，使勞動者失去了思想的靈感與聰慧的認(rèn)知能力。馬克思指出：“在資本主義體系內(nèi)部，一切提高社會勞動生產(chǎn)力的方法都是靠犧牲工人個人來實現(xiàn)的；一切發(fā)展生產(chǎn)力的手段都變成統(tǒng)治和剝削生產(chǎn)者的手段，都使工人畸形發(fā)展，成為局部的人，把工人貶低為機(jī)器的附屬品，使工人受勞動的折磨，從而使勞動失去內(nèi)容，并且隨著科學(xué)作為獨立的力量被并入勞動過程而使勞動過程的智力與工人相異化”，結(jié)果在工人一極造成了“貧困、勞動折磨、受奴役、無知、粗野和道德墮落的積累。” 這就是資本主義及其雇傭勞動制度又一歷史罪狀。

　　上述表明，資本主義雇傭勞動制度是不折不扣的“現(xiàn)代奴隸制度”和奴役人類的“現(xiàn)代監(jiān)獄”。它的存在給人類帶來了無盡的災(zāi)難。推翻這種“現(xiàn)代奴隸制度”，砸亂這座“現(xiàn)代監(jiān)獄”，實現(xiàn)人的解放，正是科學(xué)社會主義的主旨與使命。恩格斯指出：無產(chǎn)階級的“任何一個運動，要是不始終把消滅雇傭勞動制作為最終目標(biāo)，它就一定要走上歧途，遭到失敗”。還指出：“共產(chǎn)主義不是一種單純的工人階級的黨派性學(xué)說，而是一種最終目的在于把連同資本家在內(nèi)的整個社會從現(xiàn)存關(guān)系的狹小范圍中解放出來的理論。”這就是告訴我們，共產(chǎn)主義或科學(xué)社會主義，就是關(guān)于人的解放的學(xué)說。這里所說的“解放”包括消滅資產(chǎn)階級、解放無產(chǎn)階級以及在資本奴役下的所有勞動者的偉大實踐。

　　二、反對雇傭勞動制必須反對資本與其他一切形式的私有制度

　　反對雇傭勞動制度必須反對資本與私有制。這里有一種鐵的邏輯，非常自然。馬克思明確指出：“資本以雇傭勞動為前提，而雇傭勞動又以資本為前提。兩者相互制約；兩者相互產(chǎn)生。”這說明資本與雇傭勞動或雇傭勞動與資本，是一個問題的兩個方面，二者誰也離不開誰。它們相互依存、相互制約，相互推動、一同發(fā)展。從歷史的角度看，一種制度化、法制化的雇傭勞動倒是資本的產(chǎn)物。眾所周知，資本首先體現(xiàn)在貨幣上，然而，貨幣本身不是資本，它要轉(zhuǎn)化為資本，必須找到以專門出賣勞動力這種特殊商品的人，即雇傭勞動者。這種雇傭勞動最初是在小商品經(jīng)濟(jì)的基礎(chǔ)上生產(chǎn)出來的。然而，作為成規(guī)模的雇傭勞動則是資本的創(chuàng)造的。歷史上曾經(jīng)出現(xiàn)的“羊吃人”的事件，就是資本以強(qiáng)大的暴力手段創(chuàng)造的人間悲劇。如果沒有這種人間悲劇，就不可能有現(xiàn)代雇傭勞動制度。這種雇傭勞動制度的確立，反過來又極大地推動了資本的發(fā)展，最終成為統(tǒng)治世界、主宰人類的強(qiáng)大力量。資本和雇傭勞動就是這么相互依存、相互推動循環(huán)發(fā)展的。因而，要反對雇傭勞動，就必須首先反對資本、消滅資本。

　　另外，反對雇傭勞動，不僅要反對和消滅資本，而且還要反對和消滅一般私有制，包括農(nóng)民和城市小生產(chǎn)者的私有制。而對于農(nóng)民和城市小生產(chǎn)者私有制為什么也要消滅掉？

　　因為這種私有制本身并不是一種穩(wěn)定經(jīng)濟(jì)形式，在資本主義社會化大生產(chǎn)的條件下，它必定會被資本主義所吞噬，加速資本的集中與集聚，成為雇傭勞動制度的強(qiáng)大基石。恩格斯指出：生產(chǎn)資料的“個人占有，這一形式無論何時何地對于生產(chǎn)者來說都從來沒有作為普遍形式存在過，而且一天天地越來越被工業(yè)的進(jìn)步所排除”。還指出：“城市中的手工業(yè)已經(jīng)破產(chǎn)，而在像倫敦那樣的大城市中甚至已經(jīng)全然絕跡，取而代之的是大工業(yè)……。靠自力耕種的小農(nóng)既非牢靠地占有自己的小塊土地，也不自由。他們自己以及他們的房屋、他們的院子、 他們的少量田地，都屬于高利貸者，他們的生活比無產(chǎn)者更沒有保障，……即使通過法律保證農(nóng)民有一定數(shù)量的農(nóng)具、牲畜等等不得抵作押金，……仍舊無法使他們從走投無路的處境中解脫出來”。這些小手工業(yè)者和農(nóng)民的破產(chǎn)使資本的實力更加雄厚，雇傭勞動制度的基石更加強(qiáng)大。無論是是小手工業(yè)者和農(nóng)民的破產(chǎn)、還是資本的實力加強(qiáng)，是所有科學(xué)社會主義的信仰者或追夢人都不愿意接受的。所以，必須消滅小私有制，根本改變這些小私有者的處境。

　　小私有制之所以也在消滅之列，還是因為如恩格斯所說的那樣：“凡是個人占有還存在的地方，公共占有就成為不可能”。這是因為，首先從經(jīng)濟(jì)上看。即使是小私有制經(jīng)濟(jì)畢竟也是私有制經(jīng)濟(jì)，它和公有制經(jīng)濟(jì)之間總是一對矛盾。在資源、市場、人才、信貸資金等生產(chǎn)要素一定的情況下，私有制經(jīng)濟(jì)占有了，就沒有公有制經(jīng)濟(jì)的份了；或者私有制經(jīng)濟(jì)占有的多了，公有制經(jīng)濟(jì)占有的就少了。這樣勢必會影響公有制經(jīng)濟(jì)的發(fā)展。另外，在小私有制經(jīng)濟(jì)與公有制經(jīng)濟(jì)同時存在一個社會狀態(tài)時，它還會自發(fā)地產(chǎn)生出資本主義經(jīng)濟(jì)，這對公有制經(jīng)濟(jì)來說是更大的不利。因為它會比小私有制經(jīng)濟(jì)更加猛烈地與公有制經(jīng)濟(jì)在資源、市場、人才、信貸資金等方面進(jìn)行爭奪，而且還會在更大程度上破壞公有制經(jīng)濟(jì)運行與發(fā)展的生態(tài)環(huán)境，把公有制經(jīng)濟(jì)拽向你死我活的那種“叢林”經(jīng)濟(jì)中。其次從政治傾向上看。小私有制經(jīng)濟(jì)在政治上更傾向于資本主義而不利于社會主義。恩格斯指出：“作為政治力量的因素，農(nóng)民至今在多數(shù)場合下只是表現(xiàn)出他們那種根源于農(nóng)村生活隔絕狀況的冷漠態(tài)度。廣大居民的這種冷漠態(tài)度，不僅是巴黎和羅馬議會貪污腐化的強(qiáng)有力的支柱，而且是俄國專制制度的強(qiáng)有力的支柱。……自從工人運動發(fā)生以來，西歐的資產(chǎn)者，特別是在農(nóng)民小塊土地所有制占優(yōu)勢的地區(qū)，不用很費氣力就能激起農(nóng)民對社會主義工人的懷疑和憎恨，在農(nóng)民的想像面前把社會主義工人描繪成partageux，即‘均產(chǎn)分子’，描繪成侵犯農(nóng)民財產(chǎn)的一群懶惰而貪婪的市民。”還說：“1848年二月革命的朦朧的社會主義的激情，很快就被法國農(nóng)民的反動投票一掃而光；……單是農(nóng)民的這一勛業(yè)就索取了法國人民多少代價；法國人民至今還苦于這一勛業(yè)的后果。”再次，從意識形態(tài)方面看。社會存在決定社會意識。小私有者既有的經(jīng)濟(jì)地位和政治態(tài)度決定了他們總是更傾向于資本主義，時刻夢想發(fā)財，爬上資本家的位子上，至少也希望能保持在原來的狀態(tài)，過上殷實人家的生活。他們的這種觀念根深蒂固，不肯輕易改變，這對公有制經(jīng)濟(jì)的鞏固與發(fā)展自然也是一種對抗性因素。馬克思恩格斯在《共產(chǎn)黨宣言》中甚至認(rèn)為這些小生產(chǎn)者的思想“既是反動的，又是空想的。”恩格斯在這里指出：這種小生產(chǎn)者“作為未來的無產(chǎn)者，他們本來應(yīng)當(dāng)樂意傾聽社會主義的宣傳。但是他們那根深蒂固的私有觀念，暫時還阻礙他們這樣做。為了保持他們那一小塊岌岌可危的土地而進(jìn)行的斗爭越加艱苦，他們便越加頑固地拚命抓住這一小塊土地不放，他們便越加傾向于把那些談?wù)搶⑼恋厮袡?quán)轉(zhuǎn)交整個社會掌握的社會民主黨人看作如同高利貸者和律師一樣危險的敵人。”可見，小私有制，不論從哪種意義上看對社會主義社會、對公有制的存在與發(fā)展都是格格不入的，而且還是一種對抗性的因素。

　　由于上述的原因，所以，小私有制也被列入被消滅之列。

　　那么，如何消滅私有制？

　　第一，對于資產(chǎn)階級和農(nóng)村的大土地所有者的財產(chǎn)，利用國家政權(quán)的力量直接予以剝奪，變資產(chǎn)階級和大土地所有者的私有制為社會主義的全民所有制。

　　對于資產(chǎn)階級，馬克思恩格斯在《共產(chǎn)黨宣言》中指出：“無產(chǎn)階級運用自己的政治統(tǒng)治，一步一步地奪取資產(chǎn)階級所有的全部資本，把一切生產(chǎn)工具集中在國家手里，即集中在已組織成為統(tǒng)治階級的無產(chǎn)階級手里，并且盡可能更快地增加生產(chǎn)力的總量。”還指出：“要做到這一點，當(dāng)然首先必須對所有權(quán)和資產(chǎn)階級生產(chǎn)關(guān)系實行暴力的干涉，即采取這樣一些措施，它們在經(jīng)濟(jì)上似乎是不夠充分和沒有效力的，但是在運動進(jìn)程中它們卻會越出本身，成為變革全部生產(chǎn)方式所不可避免的手段。”對于農(nóng)村大土地所有者的財產(chǎn)，毫無例外地也要作如此處理。恩格斯指出：“我們的黨一旦掌握了國家政權(quán)，就應(yīng)該干脆地剝奪大土地占有者，就像剝奪工廠主一樣。”

　　對于資產(chǎn)階級和農(nóng)村大土地所有者的財產(chǎn)實行暴力剝奪，這是一般規(guī)律，必須遵循，不能有任何的松懈或僥幸。但是，馬克思主義者也從來不排除用和平的方式即“贖買”的辦法來解決的可能性，并且把這當(dāng)作無產(chǎn)階級最希望實行的一種方式。恩格斯指出：“這一剝奪是否要用贖買來實行，這大半不取決于我們，而取決于我們?nèi)〉谜?quán)時的情況，尤其是也取決于大土地占有者先生們自己的態(tài)度。我們決不認(rèn)為，贖買在任何情況下都是不容許的；馬克思曾向我講過（并且講過好多次！）他的意見：假如我們能贖買下這整個匪幫，那對于我們最便宜不過了。”

　　第二，對于小手工業(yè)者和農(nóng)民的財產(chǎn)不是剝奪，而是利用合作化的形式，把他們組織起來，變小生產(chǎn)的私有制為勞動人民的集體所有制。

　　恩格斯指出：“當(dāng)我們掌握了國家政權(quán)的時候，我們決不會考慮用暴力去剝奪小農(nóng)（不論有無報償，都是一樣），像我們將不得不如此對待大土地占有者那樣。我們對于小農(nóng)的任務(wù)，首先是把他們的私人生產(chǎn)和私人占有變?yōu)楹献魃绲纳a(chǎn)和占有，不是采用暴力，而是通過示范和為此提供社會幫助。”他強(qiáng)調(diào)，建立合作社必須遵守自愿原則，對那些還不能下決心參加的少數(shù)農(nóng)民，“那就甚至給他們一些時間，讓他們在自己的小塊土地上考慮考慮”。這是小生產(chǎn)避免自身兩極分化或被資本吞噬的悲慘命運，走向興旺發(fā)達(dá)的正確道路。后來，蘇聯(lián)、東歐、中國等一系列社會主義國家都遵循這一條原則要求，順利完成了對城鄉(xiāng)小生產(chǎn)的社會主義改造，將小生產(chǎn)者引到了社會主義集體化道路，不僅極大地促進(jìn)了社會生產(chǎn)力的發(fā)展，而且還有力地推動了社會主義生產(chǎn)關(guān)系的鞏固與完善。

　　此外，還要明白，建立社會主義公有制，只是為消滅私有制和雇傭勞動制度走完了第一步，真正要達(dá)到完全消滅還有很長的路要走。首先，被剝奪的資產(chǎn)階級不會甘心被剝奪，必然會作出反抗，隨時企圖復(fù)辟；其次，小生產(chǎn)者的自發(fā)勢力也會不斷發(fā)酵，產(chǎn)生新的資本主義；另外，舊的社會意識形態(tài)和國際帝國主義和平演變戰(zhàn)略的實施，也會有新的資產(chǎn)階級與資本主義勢力產(chǎn)生。所以，當(dāng)年，馬克思就極其英明地指出：“社會主義就是宣布不間斷革命”，并通過無產(chǎn)階級的階級專政，“以求達(dá)到根本消滅階級差別，消滅一切產(chǎn)生這些差別的生產(chǎn)關(guān)系，消滅一切和這些生產(chǎn)關(guān)系相適應(yīng)的社會關(guān)系，改變一切由這些社會關(guān)系產(chǎn)生出來的觀念。”即造成使“資產(chǎn)階級既不能存在，也不能再產(chǎn)生的條件”。

　　上述可見，要想消滅雇傭勞動制度，就必須消滅一切形式的私有制，不僅包括資本，而且還包括小生產(chǎn)者的私有制經(jīng)濟(jì)，建立全社會的生產(chǎn)資料公有制，以社會主義的強(qiáng)大優(yōu)勢對付雇傭勞動。恩格斯指出“馬克思認(rèn)為，現(xiàn)代的階級對抗和工人階級的處境惡化，起因于工人階級被剝奪一切生產(chǎn)資料，其中當(dāng)然也包括土地。”還指出：“以馬克思為代表的現(xiàn)代社會主義者要求土地應(yīng)該共同占有，為共同的利益而共同耕種，對其他一切社會生產(chǎn)資料——礦山、鐵路、工廠等等也是這樣”。只有當(dāng)全部生產(chǎn)資料都公有化了，雇傭勞動才能從根本上予以消除。到那時，勞動者才能從對資本的從屬關(guān)系與大自然的統(tǒng)治中解放出來，成為全面自由發(fā)展的人。馬克思指出：“共產(chǎn)主義是私有財產(chǎn)即人的自我異化的積極的揚棄，因而是通過人并且為了人而對人的本質(zhì)的真正占有；因此，它是人向自身、向社會的（即人的）人的復(fù)歸，這種復(fù)歸是完全的、自覺的而且保存了以往發(fā)展的全部財富的。”馬克思恩格斯的這些經(jīng)典名言充分表達(dá)了消滅私有制對消滅雇傭勞動制度的重大意義。

　　三、恩格斯“社會主義是專門反對剝削雇傭勞動的”當(dāng)代啟示及留下的思考

　　綜上所述，使我們首先明白，恩格斯關(guān)于“社會主義是專門反對剝削雇傭主要勞動的”思想表明，社會主義是不允許有雇傭勞動存在的。有雇傭勞動存在的社會主義一定不是科學(xué)意義上的社會主義。社會主義必須反對與消滅雇傭勞動。

　　為反對與消滅雇傭勞動，社會主義必須首先反對與消滅資本；同時，還要反對與消滅其他任何形式的私有制，包括農(nóng)民和城市小手工業(yè)者的私有制。所以，要搞社會主義，必須反對與消滅私有制，必須反對與消滅雇傭勞動。這是社會主義的應(yīng)有之義，也是社會主義的根本使命。當(dāng)然，要消滅私有制需要有一個過程，但是也不能無限制地拖下去，甚至反其道而行之，讓其自由泛濫。我國近代資本家階級的領(lǐng)袖人物孫中山先生況且還有一個“節(jié)制資本”、“扶助農(nóng)工”的政策吶！我們怎么能允許資本主義與私營經(jīng)濟(jì)長期存在，肆意泛濫呢？

　　其次，上述還使我們看到，恩格斯在闡述這一問題時，不是僅僅以生產(chǎn)力的標(biāo)準(zhǔn)看問題的，而是以生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系相統(tǒng)一的原理看問題，尤其是從勞動者根本利益的立場出發(fā)看問題的。這就告訴我們，看一種生產(chǎn)關(guān)系、尤其是它的所有制形式合理與否，是應(yīng)該保留，還是應(yīng)該廢除，當(dāng)然要看在這一所有制形式下生產(chǎn)力的發(fā)展水平，如社會財富增加的多少、產(chǎn)品產(chǎn)值的大小及其增長速度的快慢與勞動生產(chǎn)率提高的多寡等方面，但是更重要的還是應(yīng)該看勞動者在這一所有制形式下的現(xiàn)實狀況。因為一方面，勞動者在任何社會狀態(tài)下都是構(gòu)成生產(chǎn)力的主要的和能動的因素。沒有勞動者就沒有生產(chǎn)力的生成與發(fā)展。如果一定社會狀態(tài)下的生產(chǎn)力雖說得到了發(fā)展，但是這種發(fā)展主要是依靠對勞動者的極限榨取來實現(xiàn)的，那么這就表明這一社會的生產(chǎn)關(guān)系、尤其是它的所有制形式已經(jīng)走到了盡頭，應(yīng)該由新的形式來取代。另一方面，勞動者在任一社會狀態(tài)下，他與生產(chǎn)資料的結(jié)合方式、自身的生存狀況又是反映社會生產(chǎn)關(guān)系性質(zhì)的重要方面。如果勞動者在一定社會狀態(tài)下，不僅在直接生產(chǎn)過程中受剝削、受虐待，而且在整個社會中又總是處于被壓迫、被歧視的狀態(tài)，缺乏公平與安全等等，這就表明這一社會的生產(chǎn)關(guān)系、尤其是它的所有制形式已經(jīng)失去了人心，走到了反社會、反人類的境地，更是應(yīng)該由新的所有制形式來取代。

　　在馬克思恩格斯生活的那個時代，如果僅以生產(chǎn)力標(biāo)準(zhǔn)看問題，不論是資本主義生產(chǎn)方式、還是小私有制經(jīng)濟(jì)都還存在著、繼續(xù)或發(fā)展著，好像它們?nèi)匀挥兄嬖谂c發(fā)展的余地，似乎應(yīng)該予以保留或保護(hù)。當(dāng)時德國社會民主黨和法國工人階級政黨的一些機(jī)會主義代表人物就是持這態(tài)度與主張的。但是，恩格斯對此并不認(rèn)同，而是持堅決反對的態(tài)度。他看問題并不是這么簡單，他同馬克思一樣總是從生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系相統(tǒng)一的原理出發(fā)，尤其是從勞動者根本利益的立場出發(fā)，即從勞動者在其與生產(chǎn)資料相結(jié)合的社會方式及其在生產(chǎn)過程中的地位、對勞動產(chǎn)品的關(guān)系與分配方式，以及生產(chǎn)過程之外的消費方式等方面來看問題的。如果這樣看，那么這些形式的私有制都是不科學(xué)、不合理的存在，更是應(yīng)該堅決拋棄與消滅的。這就是恩格斯馬克思看待與衡量生產(chǎn)關(guān)系、尤其是所有制形式是否與生產(chǎn)力發(fā)展要求相適應(yīng)的一種科學(xué)思想方法與判斷標(biāo)準(zhǔn)。

　　在歷史上、或現(xiàn)實社會中，一種生產(chǎn)關(guān)系、尤其是它的所有制形式，如果從生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系相統(tǒng)一的原理、尤其是從勞動者根本利益的立場來看，它的國民已經(jīng)是怨聲載道，不僅經(jīng)濟(jì)狀況長期得不到改善，而且往往遭到社會不公而被歧視、被排斥，盡管社會很大，但個人生存空間很小，生活無安全感、幸福感，等等。事實表明，它已經(jīng)落后了、過時了，即使它在一定程度上還能實現(xiàn)社會生產(chǎn)力的發(fā)展，但這并不表明它的存在是必要的、合理的。因為它之所以還能如此，是因為在它的后面有著強(qiáng)大的政治上層建筑與意識形態(tài)的保護(hù)。政治上層建筑與意識形態(tài)的這種保護(hù)就像它當(dāng)年時出生時所起的那種“接生婆”與“助產(chǎn)師”的作用一樣，如今它變成了“保護(hù)神”與“衛(wèi)道士”。由于這樣的原因，所以使它盡管到了要被扔進(jìn)歷史垃圾堆的時候，卻仍然可以腐而不朽、乃至橫行霸道。至于在這情況下社會生產(chǎn)力之所以還能有一定的發(fā)展，正如前文所說的那樣，也是它對勞動者極限施壓的結(jié)果，甚至還是它利用長期積累下來的經(jīng)濟(jì)實力、科技實力、軍事實力實行對外掠奪的結(jié)果。對此，必須有一個清醒的認(rèn)識，不要把假象當(dāng)真相、現(xiàn)象當(dāng)本質(zhì)，搞暈了自己的頭腦，甚至誤導(dǎo)了自己的實踐，重復(fù)當(dāng)年德國民主黨和法國工人黨的領(lǐng)導(dǎo)人所犯過的那種錯誤。歷史的教訓(xùn)值得記取，千萬不可忘懷。

　　另外，與此相聯(lián)系還有事物的另一面，即對于那種處于社會弱勢地位、卻又是代表社會生產(chǎn)力發(fā)展要求的新社會力量應(yīng)該采取怎樣的態(tài)度的問題。對此，有兩種選擇：第一，如果僅從生產(chǎn)力標(biāo)準(zhǔn)的角度看，那就只能是等待，等到生產(chǎn)力得到充分發(fā)達(dá)以后，讓那種舊的生產(chǎn)關(guān)系或所有制形式自動消失之后再來建立新的生產(chǎn)關(guān)系或所有制形式。第二，如果從生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系相統(tǒng)一的原理看問題，那么那種代表生產(chǎn)力發(fā)展要求的新社會力量就應(yīng)該積極創(chuàng)造條件，將舊的生產(chǎn)關(guān)系或所有制形式盡快結(jié)束，把新的生產(chǎn)關(guān)系或所有制形式及時建立起來。

　　這是兩種根本對立的歷史觀。前者是一種徹頭徹尾的機(jī)械的、乃至唯心的歷史觀。因為它把生產(chǎn)力的發(fā)展水平當(dāng)做了發(fā)展與變革的唯一動力或決定性因素。這就是人們所熟知的被馬克思主義經(jīng)典作家反復(fù)批判過的那個“唯生產(chǎn)力論”。如果按照這種理論的邏輯，那西方所有資本主義國家早就應(yīng)該進(jìn)入社會主義社會了。1825年西方世界第一次經(jīng)濟(jì)危機(jī)的爆發(fā)已經(jīng)表明，資本主義社會生產(chǎn)力的發(fā)展已經(jīng)達(dá)到了其生產(chǎn)關(guān)系所能容納的最高程度，照理說，新的生產(chǎn)關(guān)系，即社會主義社會在那時就應(yīng)該自動到來。然而沒有。并且這些生活在那里的人們至此又等了近兩個世紀(jì)，結(jié)果還是沒有等來社會主義。可見，這種理論是何等的荒謬！

　　事實表明，只有后者才是一種真正科學(xué)的歷史觀，即真正科學(xué)的辯證唯物主義的歷史觀。這是每一個真正的馬克思主義者應(yīng)該掌握的革命理論與科學(xué)方法。這里，或許有人要問，如果按照這一種理論與方法，那不違反了馬克思主義關(guān)于生產(chǎn)力決定生產(chǎn)關(guān)系、生產(chǎn)關(guān)系一定要適應(yīng)生產(chǎn)力發(fā)展要求的規(guī)律嗎？筆者認(rèn)為，不，決不。因為不論是一種舊的生產(chǎn)關(guān)系、尤其是它的所有制形式的消失，還是一種新的生產(chǎn)關(guān)系及其所有制形式的誕生，并不是生產(chǎn)力發(fā)展達(dá)到充分發(fā)達(dá)的高度后的一種天然產(chǎn)物，如自然界中的寒來暑往、花開花落那樣的一種純自然的現(xiàn)象。而是必須由社會的主體即人的有意識、有目的、自覺的意志行為與實踐，尤其是代表新生產(chǎn)關(guān)系的那個革命階級自覺斗爭的結(jié)果。如果沒有這些，即使有再高、再發(fā)達(dá)的社會生產(chǎn)力，舊的生產(chǎn)關(guān)系及其所有形式終究不會消失，新的生產(chǎn)關(guān)系及其所有制形式也永遠(yuǎn)不會誕生。這是人類社會發(fā)展有別于自然界的一個根本性特征。恩格斯指出：“在自然界中（如果我們把人對自然界的反作用撇開不談）全是沒有意識的、盲目的動力，這些動力彼此發(fā)生作用，而一般規(guī)律就表現(xiàn)在這些動力的相互作用中。在所發(fā)生的任何事情中，無論在外表上看得出的由無數(shù)表面的偶然性中，或者在可以證實這些偶然性內(nèi)部的規(guī)律性的最終結(jié)果中，都沒有任何事情是作為預(yù)期的自覺的目的發(fā)生的。相反，在社會歷史領(lǐng)域內(nèi)進(jìn)行活動的，是具有意識的、經(jīng)過思慮或憑激情行動的、追求某種目的的人；任何事情的發(fā)生都不是沒有自覺的意圖，沒有預(yù)期的目的的。”還指出：“根據(jù)唯物史觀，歷史過程中的決定性因素歸根到底是現(xiàn)實生活的生產(chǎn)和再生產(chǎn)。無論馬克思或我都從來沒有肯定過比這更多的東西。如果有人在這里加以歪曲，說經(jīng)濟(jì)因素是唯一決定性的因素，那么他就是把這個命題變成毫無內(nèi)容的、抽象的、荒誕無稽的空話。經(jīng)濟(jì)狀況是基礎(chǔ)，但是對歷史斗爭的進(jìn)程發(fā)生影響并且在許多情況下主要是決定著這一斗爭的形式的，還有上層建筑的各種因素。”這其中，馬克思和恩格斯格外重視那個代表新生產(chǎn)關(guān)系的革命階級的自覺斗爭。這說明，一種舊的所有制形式的消失與新的所有制形式的誕生，是由社會生產(chǎn)力、生產(chǎn)關(guān)系、政治上層建筑與意識形態(tài)等多種因素共同作用的結(jié)果。這就是人們所熟知的、著名的歷史“合力論”。依據(jù)這種理論，馬克思恩格斯還提出了另一個更加著名的理論，即跨越資本主義“卡夫丁峽谷”的理論。

　　后來，列寧秉持馬克思恩格斯的這一著名理論，深入研究了他所生活的那個時代，即帝國主義時代的新情況、新特點，又創(chuàng)造性地提出了“經(jīng)濟(jì)和政治發(fā)展的不平衡是資本主義的絕對規(guī)律”和“社會主義可能首先在少數(shù)甚至在單獨一個資本主義國家內(nèi)獲得勝利”的科學(xué)論斷，并首先在俄國得到了實現(xiàn)，在落后的俄國建立了蘇維埃社會主義聯(lián)邦共和國。

　　我國開國領(lǐng)袖毛澤東主席，在學(xué)習(xí)研究馬克思主義、總結(jié)蘇聯(lián)共產(chǎn)黨的成功經(jīng)驗的基礎(chǔ)上得到了新的認(rèn)識，將這些理論與實踐經(jīng)驗提到了又一個新的高度。他認(rèn)為，一種舊的社會制度、包括它的所有制形式的消失與新的社會制度、包括它的所有制形式的誕生不僅少不了上層建筑諸因素的作用，而且在一定條件下這些因素還會起著主要的決定性作用。他指出：“誠然，生產(chǎn)力、實踐、經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)，一般地表現(xiàn)為主要的決定的作用，誰不承認(rèn)這一點，誰就不是唯物論者。然而，生產(chǎn)關(guān)系、理論、上層建筑這些方面，在一定條件之下，又轉(zhuǎn)過來表現(xiàn)其為主要的決定的作用，這也是必須承認(rèn)的。當(dāng)著不變更生產(chǎn)關(guān)系，生產(chǎn)力就不能發(fā)展的時候，生產(chǎn)關(guān)系的變更就起了主要的決定的作用。……當(dāng)著政治文化等等上層建筑阻礙著經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)的發(fā)展的時候，對于政治上和文化上的革新就成為主要的決定的東西了。”這樣是否違背歷史唯物主義基本原理呢？對此，毛澤東回答道：“沒有。”“這不是違反唯物論，正是避免了機(jī)械唯物論，堅持了辯證唯物論。”毛澤東這一思想更進(jìn)一步說明了上層建筑各種因素在新舊社會制度、包括所有制形式更替中的巨大作用，把馬克思主義的辯證法又向前推進(jìn)了一步，大大發(fā)展了馬克思列寧主義。毛澤東正是運用這一科學(xué)思想武器，在中國建立起了強(qiáng)大的革命武裝、廣泛發(fā)動群眾，經(jīng)過長期艱苦卓絕的斗爭，在一個處于半封建、半殖民地的貧窮落后的國土上建立起了社會主義的人民共和國。在新中國成立后，他又利用這一理論勝利實現(xiàn)了對西藏等國內(nèi)幾個少數(shù)民族地區(qū)的民主改造，在原始的農(nóng)奴社會的廢墟上建立起了社會主義新家園。再一次彰顯了馬克思主義辯證法的真理性、權(quán)威性與無比巨大的歷史創(chuàng)造力。

　　然而，在我國以前、乃至現(xiàn)在，一直有人認(rèn)為在那些落后國家、包括我們自己的國家建立起來的社會主義都是“早產(chǎn)兒”，是“不合格的社會主義”。所以，他們認(rèn)為，我們過去幾十年在建設(shè)社會主義過程中所遵循的基本理論以及所執(zhí)行的路線、方針政策太左，犯了左傾機(jī)會主義的錯誤。因而他們主張再退回去“補(bǔ)發(fā)展資本主義的課”，利用資本主義來發(fā)展我們的生產(chǎn)力，等生產(chǎn)力得到充分發(fā)展之后再來搞社會主義。這種論調(diào)和這種主張是完全錯誤的，非常有害的。

　　首先，在理論與實踐上判斷和衡量一個國家是不是社會主義，決不是以所謂生產(chǎn)力的發(fā)展水平作標(biāo)準(zhǔn)的，而是以它的生產(chǎn)關(guān)系及上層建筑等諸方面的性質(zhì)作標(biāo)準(zhǔn)的。這就是為人們所普遍接受的生產(chǎn)資料的公有制（或全民所有制，或勞動者集體所有制）、計劃經(jīng)濟(jì)、按勞分配，以及共產(chǎn)黨的領(lǐng)導(dǎo)、以馬克思主義為指導(dǎo)的國家意識形態(tài)、無產(chǎn)階級專政和人民民主等等。只要具有這些因素或符合這些條件的，就是社會主義。否則，就不是，即使生產(chǎn)力水平再高、再發(fā)達(dá)也不是。如果完全以生產(chǎn)力為標(biāo)準(zhǔn)，那么，以美國為首的所有西方資本主義國家都是社會主義國家了，原來出現(xiàn)的、現(xiàn)在仍然發(fā)展著的社會主義國家反而不是的了。這是什么邏輯！豈不是很荒唐嗎？在人類有文字記載的歷史中，人們從來沒有發(fā)現(xiàn)，哪朝哪代、哪個國家有哪一位理論家、思想家以生產(chǎn)力的水平來確定與判斷社會發(fā)展不同階段的性質(zhì)這樣的事。可就是在我們這個以馬克思列寧主義作為國家根本指導(dǎo)思想的國度里產(chǎn)生了這樣的理論家與思想家。怪哉！

　　其次，即使是從生產(chǎn)力標(biāo)準(zhǔn)看問題也是錯誤的。須知，中國的生產(chǎn)力之所以落后就是由那些已經(jīng)過時的、落后了的社會生產(chǎn)關(guān)系與上層建筑造成的，要發(fā)展生產(chǎn)力怎么還能利用它們來實現(xiàn)我們的目的呢？這里且不說西方資本主義、帝國主義的在華企業(yè)與官僚壟斷資本主義為代表的舊的生產(chǎn)關(guān)系與上層建筑，即使是一些具有愛國精神的民族資本主義也不行，因為它們在帝國主義面前不論是在經(jīng)濟(jì)上、還是政治上都比較軟弱，經(jīng)不起帝國主義的經(jīng)濟(jì)競爭與政治打壓。所以，要大力發(fā)展生產(chǎn)力，只有首先革除這些障礙，為之創(chuàng)造必要的經(jīng)濟(jì)與政治的前提。這是符合規(guī)律的選擇，必須遵循。毛澤東曾在研讀蘇聯(lián)《政治經(jīng)濟(jì)學(xué)教科書》時明確指出：“一切革命的歷史都證明，并不是先有充分發(fā)展的新生產(chǎn)力，然后才改造落后的生產(chǎn)關(guān)系，而是要首先造成輿論，進(jìn)行革命，奪取政權(quán)，才有可能消滅舊的生產(chǎn)關(guān)系。消滅了舊的生產(chǎn)關(guān)系，確立了新的生產(chǎn)關(guān)系，這樣就為新的生產(chǎn)力的發(fā)展開辟了道路。”還指出：“從世界的歷史來看，資產(chǎn)階級工業(yè)革命，不是在資產(chǎn)階級建立自己的國家以前，而是在這以后；資本主義的生產(chǎn)關(guān)系的大發(fā)展，也不是在上層建筑革命以前，而是在這以后。都是先把上層建筑改變了，生產(chǎn)關(guān)系搞好了，上了軌道了，才為生產(chǎn)力的大發(fā)展開辟了道路，為物質(zhì)基礎(chǔ)的增強(qiáng)準(zhǔn)備了條件。”總之，“生產(chǎn)力的大發(fā)展，總是在生產(chǎn)關(guān)系改變以后。”毛澤東所揭示的這一規(guī)律千真萬確，不斷地得到了實踐的證明。不僅資本主義是這樣，我們社會主義也是如此。當(dāng)年的蘇聯(lián)和我們就是這樣走過來的。

　　綜上所述，事實充分說明，社會主義是等不來的，如果一定要等到生產(chǎn)力充分發(fā)展之后，讓先進(jìn)的生產(chǎn)關(guān)系自動生成，即使再等幾百年也不會實現(xiàn)。所以，要實現(xiàn)社會主義，只能在無產(chǎn)階級政黨的領(lǐng)導(dǎo)下、廣泛發(fā)動人民大眾，開展持久革命斗爭，積極作為，主動爭取才行。另外，即使要發(fā)展生產(chǎn)力也只能在奪取政權(quán)和建立新的生產(chǎn)關(guān)系以后，然后在新的上層建筑的保護(hù)下，利用新的生產(chǎn)關(guān)系才能實現(xiàn)我們的目的。沒有別的辦法，這是規(guī)律，不得不如此。

　　上述諸條，這就是恩格斯“社會主義是專門反對剝削雇傭勞動的”給我們的重要啟示及留下的思考，需要我們好好去體會與領(lǐng)悟，把握它的重要理論與現(xiàn)實意義。

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