約從2008年開始，我國學術界開始出現關于“普世價值”的爭論。一些人認為，存在一種普遍適用、永恒存在的“普世價值”，它為普天下的人共同追求并適用于一切時代的發展。那么，世界上有沒有這種超越階級、不分國界且永恒存在的“普世價值”呢?

　　要說明這個問題，需要從價值這一基本概念說起。

　　“普世價值”里的“價值”是一個反映主客體關系的哲學范疇，指的是客體對于主體的效用或意義。即是說，客體能滿足主體的某種需要，就表明該客體有價值，反之便沒有價值。滿足主體的需要的程度越高，則意味著客體的價值越大，反之就越小。是否滿足主體的需要以及滿足主體需要的程度，是主體衡量客體有無價值及價值大小的尺度。

　　價值范疇里的主體，是指具有思維能力、從事社會實踐和認識活動的人，它可以指具體的個人，也可以指社會群體(如社會集團、階級、階層、民族、種族、國家等)，還可以指全人類。“普世價值”的主體是指全人類。價值范疇里的客體，指的是主體的實踐和認識活動所指向的對象，可以是自然界(整個宇宙)的萬事萬物，也可以是人類的實踐活動，還可以指人類精神活動的成果。一些人所宣揚的“普世價值”的客體主要指人類活動的精神成果，即系統化理論化的價值觀念。

　　價值主體對客體的需要，可以是物質層面的需要，也可以是精神層面的需要;可以是暫時的、短期的需要，也可以是長遠的、未來的需要;可以是個人的、家庭的需要，也可以是集體的、社會的需要，還可以是階級的、政黨的、民族的、國家的需要等。“普世價值”中主體對客體的需要指的是全人類的普遍需要，它貫穿人類歷史發展的全過程。

　　但我們要看到，主體的價值認識總是具體的、歷史的，在階級社會是有階級性的。價值認識會因主體和需求的不同而有具體的差異，會因時間的改變、時代的不同而發生變化，具有歷史性，而在階級社會里，上升到思想理論層面的系統化的價值觀念，更是具有明顯的階級性。價值范疇里的主體不是抽象的人，也不是離群索居的人，而是現實的、具體的人，是生活在一定社會中的人。完全脫離了現實的抽象的人只存在于人們的想象中。我們知道，自原始公有制解體以來，人類就進入階級社會。在階級社會里，人是被劃分為階級的。每一個人都在一定的階級地位中生活。生活在不同階級地位中的人們，他們的價值認識、價值取向乃至價值觀念不可避免地帶有一定的階級屬性。因為不同的階級由于階級地位的差異和對立，對涉及其階級利益的經濟、政治、文化等方面事物的評價必然是不同的，甚至完全相反。

　　歷史上從來就不存在什么抽象的人的價值，存在的只是不同的時代、不同的階級、不同的人的價值觀念。如果承認價值觀念的階級性，就必然得不出存在“普世價值”的結論來。因為價值觀念的“階級性”同它的“普世性”在邏輯上是統一不起來的。可以有這個階級的價值觀、那個階級的價值觀，但不可能有超越一切階級并凌駕所有人之上的價值觀念。承認價值觀念的“階級性”，就必然要否定它的“普世性”。因為某一價值觀，一個階級贊成，另一個階級反對，它怎么可能是“普世”的呢?

　　從一些人宣揚的“普世價值”的內涵看，比如人權、民主、自由、平等、博愛、公平、正義、法治、憲政、和諧等，包括儒家的仁愛、誠信、天命、孝道、中庸、和諧等，都是系統化、理論化的價值觀，無不具有鮮明的階級性，一點兒也不“普世”。

　　像民主，究竟哪種民主模式好?不同的階級有不同的回答。馬克思主義的回答是無產階級的民主、社會主義的民主，也就是人民當家作主。而資產階級所認同的民主，實質是資產階級專政的民主，保障的是資本剝削無產階級和廣大勞動人民的自由。正因為不同的階級對民主的認識和評價不同，所以在馬克思主義的語匯里，總要講資產階級的民主、無產階級的民主，資本主義的民主、社會主義的民主。民主前面的這些限定語，決不是可有可無的，而是畫龍點睛，點明了民主的階級性、民主的本質。從來就沒有一種全人類都能認同的純粹民主、一般民主或“普世民主”。

　　關于博愛，有的辭書把它解釋為“指普遍地愛世間所有的人：博愛眾生”，還有人把它描繪為“人間大愛”，所謂“大愛永恒、大愛無疆”。因而這種抽象的博愛、大愛被一些人當成了“普世價值”。然而這種普遍的抽象的人類之愛，在階級社會里是根本不存在的。魯迅有句名言：“賈府上的焦大，也不愛林妹妹的。”毛澤東也說過一段很精彩的話：“世上決沒有無緣無故的愛，也沒有無緣無故的恨。至于所謂‘人類之愛’，自從人類分化成為階級以后，就沒有過這種統一的愛。過去的一切統治階級喜歡提倡這個東西，許多所謂圣人賢人也喜歡提倡這個東西，但是無論誰都沒有真正實行過，因為它在階級社會里是不可能實行的。”

　　即便人類進入到共產主義社會，也不會存在什么“普世價值”。因為那時的社會雖然消滅了階級和階級差別，人們的價值觀念沒有了階級性，但這是一個每個人都得到了全面而自由的發展的社會，人們的個性都得到充分的尊重和發揚，因此因主體個性上的差異而產生不同的價值認識應是普遍存在的現象。同時共產主義社會也是一個不斷向前發展的社會，主體對同一客體的認識也會有歷史性的變化，不會存在永恒不變的價值認識。

　　總之，價值認識、價值觀念的具體性、歷史性，在階級社會有階級性，決定了人類社會不可能有一種為所有人接受并貫穿一切時代的“普世價值”。

　　指出價值認識的具體性、歷史性和階級性，決不是說在價值問題上“公說公有理，婆說婆有理”，沒有客觀的標準。就特定的主客體關系而言，人們可以有不同的價值認識，但只有那些符合客觀實際、反映事物發展規律、與真理尺度相統一的價值認識，才是正確的、科學的認識，才會有助于人們的實踐，從而創造出滿足人類需要的物質或精神成果。在社會歷史領域，由于人民群眾是歷史的創造者，是推動社會發展的主體力量，因此對人類社會發展進程的認識，對歷史領域的現象和問題的分析，特別是對重大事件和重要人物的評價，只有站在廣大勞動人民的立場上，符合他們的利益和愿望進行評價，才是正確的、科學的價值認識。因為勞動人民的愿望和要求始終同人類社會發展的根本趨勢相一致。當然，這些正確的、科學的價值認識與評價也不是“普世”的，也總要隨著實踐的發展、人們認識的深化而不斷地豐富和完善。

　　(作者系中國人民大學馬克思主義學院副教授)

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