復辟了，別跟著右派起哄　　

趙 磊　　

（西南財經大學《財經科學》編輯部）　　

按： 2011年是一個特殊的年份：“巴黎公社”失敗140周年（1871年5月28日），辛亥革命爆發100周年（1911年10月10日），蘇聯解體20周年（1991年12月25日），中共建黨90周年（1921年7月1日）。燈下讀史，“其興也勃焉，其亡也忽焉”。掩卷沉思，不勝唏噓！在這個“悲欣交集”的N周年，我想圍繞著人的“主觀能動性”和上層建筑的“反作用”，討論一下“資本主義為啥能夠復辟”這個話題?！　?/p>

另，本文寫于2011年4月，之所以現在才掛出來，是因為我在這之前不想給左派的主要精力分心。再過幾天是毛澤東同志的誕辰118周年，也是2012年即將來臨的前夕，我想以此文紀念毛澤東同志，并作為迎接新年的提前祝福吧?！　?/p>

一、為什么主觀能動性是“必須的”？　　

前一段時間，我接到一個我歷來尊敬的老同志的電話，建議我強調一下生產關系和上層建筑的“反作用”，強調一下人的“主觀能動性”，以免大家誤會，把我當作“單純”的“唯生產力論者”?！　?/p>

如果說，所謂“生產力論”，就是承認“生產力決定生產關系”、“經濟基礎決定上層建筑”，那么我坦白，我是一個“生產力論者”。在我看來，如果連生產力的“決定作用”都不敢承認了，連經濟基礎的“決定作用”都不敢正視了，那還算是一個什么“馬克思主義者”呢？　　

不過，對這位老同志的提醒和建議，我心存感謝。其實，馬克思不但強調“存在的決定作用”，而且也非常重視“意識的反作用”；馬克思雖然堅信生產力和經濟基礎的“決定作用”，但并不否認生產關系和上層建筑的“反作用”；馬克思當然是一個“歷史決定論者”，可是他從來也不輕視人的“主觀能動性”。所以，我雖然是“生產力論者”，卻既不“純”，也不“唯”?！　?/p>

為什么馬克思從來也不輕視人的“主觀能動性”呢？因為馬克思確信，在歷史的進程中，人的“主觀能動性”并不是“可有可無的”，而是“必須的”。對此，馬克思和恩格斯說：“歷史什么事情也沒有做，它‘并不擁有任何無窮無盡的豐富性’，它并‘沒有在任何戰斗中作戰’！創造這一切并為這一切而斗爭的，不是‘歷史’，而正是人，現實的、活生生的人?！畾v史’并不是把人當做達到自己目的的工具來利用的某種特殊的人格。歷史不過是追求著自己目的的人的活動而已?！保ā恶R克思恩格斯全集》第2卷，第118-119頁）?！　?/p>

由此可見，人的“主觀能動性”之所以不是“可有可無”的，原因就在于：歷史不能自己演繹自己，歷史是人的歷史，沒有人的活動和實踐，何來歷史？正因為歷史是人的歷史，人，才是歷史的主體和主人，所以，歷史決不是那些教條主義者和神學家所認為的那樣：是“抽象規律”自我作用的歷史，是“絕對精神”自我展開的歷史?！　?/p>

在人類產生以前，歷史當然只是單純的“自然史”；自從人類社會產生以來，歷史就不再是純粹的“自然史”了。正因為如此，我們不僅要從“客觀必然”的維度來把握歷史，而且要從“主觀能動”的維度來解讀歷史，一句話：必須承認“人的主觀能動性”?！　?/p>

毛澤東說：“人民，只有人民，才是創造世界歷史的動力”。其所以如此，不僅在于：我們決不能把歷史進程與人的實踐活動割裂開來；而且在于：千百萬人民大眾的實踐才是決定歷史走向的基本力量。離開人的實踐來談歷史，歷史就成了空洞的“精神歷史”；離開千百萬人民大眾的實踐來談歷史，歷史就成了狹隘的“精英歷史”。　　

這里我要說明，為什么過去我一直強調客觀規律對歷史的“決定作用”，直到今天才來討論人的主觀能動性對歷史的“反作用”呢？這是因為，當時我所面對的論點，連歷史唯物主義基本原理都不認可，壓根兒就不承認歷史發展具有客觀必然性，認為歷史是由主觀意志決定的，歷史是“或然”的，沒有任何規律可循。以至于“存在決定不了意識”、“生產力決定生產關系是謬論”、“上層建筑決定經濟基礎才是真理”，“馬克思主義應當休矣”等等歷史唯心主義的說法，居然可以在左派的論壇上暢行無阻。　　

在這種語境下，我首先面對的，不是費爾巴哈的“機械唯物主義”，而是費爾巴哈的“歷史唯心主義”；我首先要要澄清的，不是人的“主觀能動性”，不是上層建筑的“反作用”，而是馬克思主義的ABC，是歷史唯物主義的基本原理。在有人壓根兒就不承認歷史唯物主義的語境下，你若跟他們討論“機械唯物主義和歷史唯物主義的區別”，不是太搞笑了么？　　

所以，只有在接受了“社會存在決定社會意識”這個歷史唯物主義基本邏輯的前提下，大家才能進一步去討論機械唯物主義與歷史唯物主義的是非。至于那些口口聲聲信仰毛澤東思想，而又堅決否認“生產力決定生產關系，經濟基礎決定上層建筑”的人，今后是否能接受“存在決定意識”這個歷史唯物主義的基本邏輯，那就只有“天知道了”。　　

二、人不能隨心所欲地“亂作為”　　

承認人的“主觀能動性”，是不是就可以否認歷史的“客觀必然性”呢？不能！“客觀必然性”之所以否定不了，就在于，當我們高揚人的主觀能動性的時候，我們必須謙虛地追問一下：人為啥要“這樣實踐”，而不能“那樣實踐”？人為什么要“這樣活動”，而不能“那樣活動”？換言之，人的實踐活動能夠“隨心所欲”嗎？對此的不同回答，就把歷史觀分為“歷史唯心主義”和“歷史唯物主義”?！　?/p>

人是歷史的本體、歷史的內容、歷史的要素，離開了活生生的人，離開了人的實踐活動，歷史就成了虛無的東西。從這個意義上看，歷史“什么事情也沒有做”。但是，“歷史什么也沒有做”，并不意味著歷史中的人就可以隨心所欲，為所欲為了。歷史當然不能自己創造自己，是人創造了歷史，沒有人的活動，就沒有歷史，但是，創造歷史的人是在遵循客觀規律的基礎上創造歷史的，人的活動必然受到客觀規律（條件）的制約。　　

歷史客觀規律與人的實踐活動的內在關系在于：歷史發展的規律并不是“外在”于人的實踐活動的，也就是說，客觀規律并不是超然于人的活動之外的，而是“內生”于人的實踐活動之中的，是通過人的實踐活動體現出來的?！　?/p>

恩格斯在一封信中說：“我們自己創造著我們的歷史，但是第一，我們是在十分確定的前提和條件下進行創造的。其中經濟的前提和條件歸根到底是決定性的。但是政治等等前提和條件，甚至那些存在于人們頭腦中的傳統，也起著一定的作用，雖然不是決定性的作用?！薄　?/p>

歷史唯物主義并不否認人的主觀能動性，但它決不把主觀能動性的作用神話。這一點，正是歷史唯物主義與歷史唯心主義的根本區別所在。這個區別，就好比栓在樹上的一條狗：狗的自由（主觀能動性的界限），最終取決于栓狗繩子的長度。這個界限，狗是不知道的，所以它總是左沖右突，上躥下跳，以為它能跑出繩子給定的范圍，結果總是以失敗而告終。它的自由超越不了繩子的直徑。　　

歷史唯心主義就是栓在樹上的這只狗，所以它總是上躥下跳，亂喊亂叫，全然不知必然性的制約；機械唯物主義雖然看到了這條繩子，但卻不敢、也不能把繩子的長度發揮到極致，完全被動接受繩子的制約；歷史唯物主義不僅看到了這條繩子，而且：（1）力爭把繩子的長度發揮到極致；（2）堅信隨著生產力的發展、人類文明的進步，這條繩子的長度將會越來越延長?！　?/p>

有人說：歷史唯物主義“太消極”、“太窩囊”了。我說這是誤解。我們認識客觀規律的目的是什么？當然不是“消極”，不是“無所作為”，而是要“有所作為”；但“有所作為”并不是“亂作為”，更不是“為所欲為”，而是要在尊重規律的基礎上“順勢而為”！　　

“順勢而為”不是“窩囊”，不是“消極”，而是真正的“積極有為”，因為只有“順勢而為”，你才能正確地發揮主觀能動性，你才獲得了自由。恩格斯說：“自由是對必然性的認識”，就是這個意思。　　

毛澤東是一個很強調發揮主觀能動性的偉人，也是一個意志非常堅強的革命家。他晚年曾對李訥說：“時來天地皆助力，運去英雄不自由”——可見他老人家也不主張脫離客觀條件去“為所欲為”。縱觀毛澤東的一生，他不僅堅決反對“亂作為”，而且非常善于“順勢而為”?！　?/p>

三、必然性不是“大忽悠”　　

如果人的主觀能動性不能隨心所欲，那么，如何看待現實中的復辟現象呢？這類復辟現象之所以給歷史唯物主義提出了挑戰，就在于：某個人一旦占據了權力要職，就可以按自己的主觀意志對社會進行改造。這是不是就能證明“意識決定存在”、“上層建筑決定經濟基礎”呢？　　

1991年在美國休斯頓，右派的旗幟——撒切爾夫人就曾信心滿滿地向全世界吹噓：“我們是怎樣瓦解蘇聯的”。在這位“鐵娘子”看來，蘇聯的解體，完全是老娘我“主觀意志”的結果。　　

每當我聽見這類自我吹噓的時候，我總會覺得很滑稽：如果一個社會制度的存廢，真的可以輕率到任由人的主觀意志隨意擺布，那么，這個社會制度的合理性究竟何在？這個社會制度的客觀必然性是不是有點太“大忽悠”了？馬克思所揭示的科學社會主義的歷史必然性又如何讓人信服呢？　　

個人主觀意志的強弱對歷史進程的確有著影響作用，甚至是關鍵的作用，但“鐵娘子”這類唯心主義者也太把自己當棵蔥了。人類歷史之所以具有客觀必然性，就在于“社會存在”對“社會意識”的決定作用，以及“生產力決定生產關系、經濟基礎決定上層建筑”這個基本法則，是決不會因為哪個牛人的意志就可以失效的。即便是當今世界正在上演的資本主義復辟，也推翻不了馬克思主義的這個基本原理。為什么這樣說呢？我們以“前蘇聯”的資本主義復辟為例?！　?/p>

如果說，前蘇聯的資本主義復辟依然不能違背“生產力決定生產關系、經濟基礎決定上層建筑”這個原理的話，那么，這種“決定作用”又表現在哪里呢？我認為就表現在：不論葉利欽、戈爾巴喬夫的主觀意志有多么強勢，他們也決不可能把前蘇聯拉回到沙俄時代，他們也決不可能把沙皇重新請回來，讓臣民們匍匐在地，山呼“吾皇萬歲！萬萬歲！”——盡管當時確實有人做過如此妄想和主觀努力。　　

再比如，當年“張勛復辟”為什么沒有得逞？袁世凱為什么只做了83天的皇帝夢？不是因為他們沒有“充分發揮主觀能動性”（張大帥使出了吃奶的勁想讓清廷復辟，袁項城為了當皇帝甚至連老命都搭出去了），而是20世紀初的中國所處的國內和國際的“社會存在”，已經基本上沒有能夠重新恢復“封建帝制”的客觀條件了?！　?/p>

2011年初，天安門廣場東側的孔子像在立了100天之后，終于被人搬走了。有意思的是，面對這尊象征封建秩序的塑像，左派和右派居然“同仇敵愾”，拒絕接受三綱五常的“克己復禮”。在我看來，雖然孔子像的去留問題僅僅是一個象征意義的事件，但人們的“同仇敵愾”恰恰說明：在今天的中國，“復辟”資本主義市場經濟或許并沒有太大阻力，但是，如果想在政治制度、生產關系和思想意識上公然回到腐朽的封建社會，那你就死了那份心吧，沒門兒！　　

這就是復辟的底線，這就是社會存在的“決定作用”給定的空間，人的主觀意志只能在這個空間中發揮“能動性”。由此引申出來的邏輯是，“鐵娘子”自我吹噓的主觀意志之所以能夠得逞，以下兩條缺一不可：　　

（1）當時的蘇聯的確存在著資本主義復辟的物質條件：商品和貨幣關系的現實存在，“每日每時地、自發地和大批地”在產生著資本主義和資產階級（列寧）——毛澤東之所以要發動“文革”，其深刻原因就在于此?！　?/p>

（2）“鐵娘子”們充分發揮了“人的主觀能動性”，從而把復辟的可能性變成了現實性。反過來講，取得政權的共產黨人，除了毛澤東同志以外，絕大多數人并沒有充分認識到復辟的客觀條件是實實在在的，因而復辟的危險也是客觀存在的，從而未能充分發揮人的主觀能動性來防止復辟的出現。　　

遺憾的是，“鐵娘子”用“主觀意志”來解讀資本主義復辟也就罷了，然而，不少左派在這個問題上也跟著“鐵娘子”起哄。很多左派在世界觀上是“唯物主義者”——他們承認“物質第一性”，不會輕信“意念移物”、“耳朵認字”之類的神話，可是卻堅決否認歷史必然性，只能用主觀意志來解釋人類歷史，在歷史觀上深陷唯心主義的泥潭而不能自拔?！　?/p>

馬克思和恩格斯指出：“當費爾巴哈是一個唯物主義者的時候，歷史在他的視野之外；當他去探討歷史的時候，他不是一個唯物主義者。在他那里，唯物主義和歷史是彼此完全脫離的?！睂τ谀切﹥H僅用“主觀意志”來解釋人類歷史的半吊子“唯物主義者”，這段話難道不值得深思嗎？　　

四、復辟的主觀條件和客觀條件　　

雖然社會主義最終戰勝資本主義是誰也阻擋不了的歷史必然，但在一個相當長的歷史時期，社會主義與資本主義誰戰勝誰的問題卻并沒有解決。關于這一點，毛澤東看得比任何人都清楚，他說：　　

——社會主義社會是一個相當長的歷史階段。在社會主義這個歷史階段中，還存在著階級、階級矛盾和階級斗爭，存在著社會主義同資本主義兩條道路的斗爭，存在著資本主義復辟的危險性。要認識這種斗爭的長期性和復雜性。　　

——無產階級要按照自己的世界觀改造世界，資產階級也要按照自己的世界觀改造世界。在這一方面，社會主義和資本主義之間誰勝誰負的問題還沒有真正解決。　　

—— “誰戰勝誰”的問題，無論在城市或農村中都“完全地、永遠地”、有利于社會主義地解決了——說得太死，不合乎實際。　　

——“在國內，資本主義復辟的最后根源被消滅了”——完全不對?！　　　?/p>

——在社會主義國家里，社會主義和資本主義誰戰勝誰的問題，需要一個很長的歷史時期才能逐步解決?！　?/p>

—— 誰戰勝誰的問題，是無產階級戰勝資產階級還是資產階級戰勝無產階級？這個問題還沒有解決。有些人不懂，赫魯曉夫就是這樣。　　

—— 在社會主義國家中，社會主義同資本主義之間誰勝誰負的斗爭，需要一個很長的時間，才能最后解決?！　?/p>

—— 被推翻了的階級還是存在的，甚至是要復辟的。歐洲資產階級革命，如英國、法國都曾有幾次反復。封建主義被推翻以后，都經過了幾次復辟，經過了幾次反復。社會主義國家也可能出現這種復辟?！　?/p>

——我國現在實行的商品制度、工資制度等等都不平等，屬于資產階級法權，要在無產階級專政下加以限制。不只是農民小生產會自發地大批地產生資本主義和資產階級，而且在工人階級的一部分中，在機關工作人員中，都會產生。不把這個問題搞清楚，就會變修正主義，林彪一類如上臺，搞資本主義制度很容易?！　?/p>

——列寧說，建設沒有資本家的資產階級國家，為了保障資產階級法權。我們自己就建設了這樣一個國家，跟舊社會差不多，分等級，有八級工資制，按勞分配，等價交換，要拿錢買米、買煤、買油、買菜。八級工資制，不管你人多，人少?！　?/p>

——現在實行八級工資制、按勞分配、貨幣交換，這些跟舊社會沒有多少差別。所不同的是所有制變了。我國現在實行的是商品制度，工資制度也不平等，有八級工資制，等等?！　?/p>

很顯然，毛澤東之所以認定“社會主義和資本主義之間誰勝誰負的問題還沒有真正解決”，其根源，不僅在于資本主義復辟的“主觀條件”還存在，而且在于資本主義復辟的“客觀條件”也依然存在！前者比如“他們人還在，心不死”，后者比如“八級工資制，跟舊社會差不多”，等等?！　?/p>

毛澤東經常引用列寧的一句話來說明資本主義復辟的危險性，這句話是：“小生產經常地、每日每時地、自發地和大批地產生資本主義和資產階級?！边@個“小生產”，其實就是資本主義復辟的“客觀基礎”。今天，很多人雖然驚嘆于毛澤東對資本主義復辟的警惕性和預見性，卻恰恰忽略了毛澤東對資本主義復辟的“客觀基礎”的清醒認識，以至于毛澤東眼里的復辟危險，最終被簡單化為幾個壞人的“賊心不死”?！　?/p>

正因為毛澤東清醒地看到，資本主義復辟的危險不僅來自“他們人還在，心不死”，而是的確有著復辟的“客觀基礎”，所以他老人家才殫精竭慮地要“防修反修”，不斷提醒大家：“千萬不要忘記階級斗爭”?！　?/p>

“防修反修”的良苦用心在于：正因為復辟的“客觀基礎”是現實的存在，那么，社會主義的捍衛者就必須比那些復辟勢力付出更大的艱辛和努力，發揮更大的主觀能動性，才能確保紅色江山“不變顏色”！　　

我之所以要強調資本主義復辟的“客觀基礎”，就是想告訴大家：如果沒有這個“客觀基礎”，資本主義復辟的一切企圖就只能是空中樓閣，即使“鐵娘子”充分發揮主觀能動性，也只能是曇花一現。但是，如果復辟的“客觀基礎”是現實的存在，那么，資本主義復辟的危險就具備真實的物質基礎，資本主義復辟的危險就始終存在！　　

一句話：有這個“客觀基礎”，資本主義復辟就極有可能得逞，但沒有這個“客觀基礎”，資本主義復辟就一定不能得逞！　　

決戰說過一句話，我認為很有道理：“歷史反復，僅僅是當權者反復嗎？人民自身沒有反復？人民不是創造者了？” （決戰：《文化X革命間你死我活的斗爭》，《烏有之鄉》　2011-7-9?。┤嗣袷鞘裁矗烤膩聿怀姓J人民的存在。其實，人民并不是一個“虛幻的抽象”，而是人類社會真實存在的“客觀基礎”。所謂人民“自身的反復”，其實正是“歷史反復”具有“客觀基礎”的另一個說法，另一個證明而已。　　

如果歷史證明，如同“張勛復辟”一樣，各色“戈爾巴喬夫”們的復辟只是一出鬧劇而已，那么，我們才可以無愧地告慰毛澤東的在天之靈：社會主義已經戰勝了資本主義！反之，如果在相當一段歷史時期，資本主義復辟的危險都客觀存在著，那么，我們就沒有理由輕言：“階級斗爭”這種“客觀存在”已經消亡；我們就沒有理由宣稱：資本主義復辟的客觀條件已經不復存在；我們就不能跟著撒切爾起哄，說什么：資本主義之所以能夠復辟，僅僅是某個人主觀意志的結果!　　

五、不要用毛澤東來否定馬克思　　

為了證明“意識可以決定存在”，有人引用毛澤東的話來加以證明。這段話很長，原文如下：　　

“誠然，生產力、實踐、經濟基礎，一般地表現為主要的決定的作用，誰不承認這一點，誰就不是唯物論者。然而，生產關系、理論、上層建筑這些方面，在一定條件之下，又轉過來表現其為主要的決定的作用，這也是必須承認的。當著不變更生產關系，生產力就不能發展的時候，生產關系的變更就起了主要的決定的作用。當著如同列寧所說‘沒有革命的理論，就不會有革命的運動’的時候，革命理論的創立和提倡就起了主要的決定的作用。當著某一件事情（任何事情都是一樣）要做，但是還沒有方針、方法、計劃或政策的時候，確定方針、方法、計劃或政策，也就是主要的決定的東西。當著政治文化等等上層建筑阻礙著經濟基礎的發展的時候，對于政治上和文化上的革新就成為主要的決定的東西了?！薄　?/p>

其實，這段話并沒有證明“意識決定存在”。為什么呢？請大家注意，毛澤東在闡述“生產關系、理論、上層建筑這些方面，在一定條件之下”，“起了主要的決定的作用”的時候，是有一個前提的，這個前提就是：“當著…就不能…”。這個“當著”并不是“可有可無”的，而是“必須的”，是“不可缺少的”。之所以是“必須的”，就在于：如果沒有這個“前提”，“生產關系、理論、上層建筑這些方面”就絕不可能“起了主要的決定的作用”。也就是毛澤東說的：“當著不變更生產關系，生產力就不能發展”?！　?/p>

問題的要害在于，這個前提（“當著”）究竟是“主觀的”，還是“客觀的”？毫無疑問，這個“當著”并不是某個人“主觀意志”隨心所欲的產物，而是客觀條件的結果，是客觀形勢發展的使然。　　

事情已經很清楚了，之所以不得不變革“生產關系”和“上層建筑”，不得不創立“革命理論”，仍然是“存在決定意識”的結果，而不是“主觀意識”的產物；“反作用”之所以重要，是因為“當著不變更生產關系，生產力就不能發展”。所以，毛澤東所說的“起了主要的決定的作用”，不過是這些第二性因素的“反作用”的另一個表述，并沒有否定“存在決定意識”?！　?/p>

舉個例子：“當著不做剖腹手術，孩子就不能生下來”。這個時候，助產士的剖腹手術甚至可以用“起了主要的決定的作用”來形容。但是，在孕婦與助產士的關系中，從根本上講，孩子出生的決定因素依然是孕婦而不是助產士。因為助產士之所以要做剖腹手術，這并不取決于助產士的主觀意志，而是取決于孩子在孕婦體內生長的客觀狀況。換言之，這個“剖腹手術”并不是助產士“主觀意志”隨心所欲的產物，更不是助產士自己子宮收縮的結果，而是孕婦自身生理變化的客觀形勢發展的必然?！　?/p>

那么，毛澤東為什么要用“決定作用”，而不用“反作用”這個說法呢？這與毛澤東對“反作用”的高度重視有關，也就是說，與毛澤東歷來強調“發揮主觀能動性”的做法有關。這種“重視”或者“強調”，并不表明毛澤東否定了“存在決定意識”這個馬克思主義基本原理，而恰恰表明毛澤東對“反作用”的重視。比如，在同一段話接下來的第3自然段，毛澤東明確地指出：　　

“我們承認總的歷史發展中是物質的東西決定精神的東西，是社會的存在決定社會的意識；但是同時又承認而且必須承認精神的東西的反作用，社會意識對社會存在的反作用，上層建筑對經濟基礎的反作用，這不是違反唯物論，正是避免了機械唯物論，堅持了辯證唯物論?！? 毛澤東著作選讀：上冊[M].北京：人民出版社，1986.P166)　　

在這里，毛澤東不僅明確地肯定了“社會的存在決定社會的意識”，而且把人的主觀能動性的作用明確地定義為“反作用”，而不是“決定作用”?？梢姡凇耙欢l件下”，人的主觀能動性“表現為決定的作用”，這個說法，其實不過是“反作用”的另一個表述罷了?！　?/p>

本來，毛澤東與馬克思并無本質上的分歧，可是有人總要把毛澤東與馬克思對立起來，企圖用毛澤東來否定“存在決定意識”，為歷史唯心主義和“唯意志論”辯護。我認為，這不僅是對毛澤東思想的嚴重誤讀，而且也只能是一廂情愿?！　?/p>

最后我要再次重申：不論怎么解讀，毛澤東都是一個堅定的馬克思主義者，而決不是一個“唯意志論者”?！　?/p>

（本文寫于2011年4月27日，發表于2012年到來前夕）　　

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